..續本文上一頁當然也是對的，但不讓他拿，他可能把你人都給你殺掉都有可能。所以我們怎麼作意就是很重要的，很關鍵很關鍵。所以修行的人，你不能從一般的表象特征來看，這是看不出來的，你要看到人內心的世界，內心是一個什麼世界。
《金剛經》裏面講：“須菩提，如我解佛所說意，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提。”佛法沒有定法。就是沒有固定的你所認爲的佛法是什麼樣子一個標准的答案。它是一個境界，所以不能用是什麼、不是什麼來衡量，來下結論。“尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真般若。”佛法到最高的境界，不需要說也不需要聽，才是一個真正的般若，能所雙亡。佛法要表達的是一個意思、內涵，你聽的也是根據意思來聽，根據佛法的內涵來聽，聽的人跟說的人這種境界能不能相應，就是能不能對機、能不能契理契機的一個關鍵。不然的話，我們說的人是一個境界，聽的人是一個境界，這裏面就有很大的差距，並且容易聽錯。就是你聽的意思，不是說話的人、說法的人要說的意思。或者說，你說法的人，這種意思呢，對方領會不了，領會錯了，領會偏了，領會不到位，會有曲解，都是有可能的事情。
那麼我們怎麼樣要把佛法說出來，讓人家能夠很准確地領會，反過來說我們要怎麼樣來領會，法師們爲我們說出來的佛法，講跟說的軌理就是很關鍵。如果不是這樣子的話，有可能我們講得天花亂墜，對方不接受。爲什麼會這樣子呢？因爲聽的人會認爲，你這講的很多道理都是很空洞的，不切合實際的。他先建立了這樣一個宗，他就不接受，不管你講什麼他都不接受。他內心當中已經做了這樣子的加行，前行他已經做好了，每個人要來聽法他都做了前行，你跟人家說話以前，你也做了前行，我要以一個什麼樣的心態來給人家說。或者說對方怎樣，因爲你要跟他說話，你要聽話，你肯定要去屬意，屬意就是作意，你已經作意了，你去作意的時候，對方的話你才能夠聽得進去，才能夠聽得懂對方在講什麼。那麼你作意的時候你已經有了一個對對方認識的一個思想，一個觀念已經就有了。這種觀念很難以一句話來概括，比如說：你的媽媽對你很好，那麼你問他：你媽媽對你怎麼好？你很難講啊，講不清楚，你可能講半天，也敘述不清楚。這個好不好啊，它是一種感覺，是一種境界，你兩個朋友，兩個朋友關系很好，你說這個朋友對我不好，這個朋友對我很好，那這個好，跟你的媽媽對你的好的意思是不一樣的，肯定是不一樣的。那一個法師對我很好，他的意思又不一樣啊。比如說兩個同行，互相切磋，對你很好，他的意思又不一樣。
那麼你很難辨別，世間上面的一個朋友，以及佛法當中的一個同參，以及我們跟他學佛法的一個法師，和我們父母，他對你關懷、對你幫助、對你有利益的，它是什麼差別的，你就講不清楚。你只能引一些別人說過的話，古人講過的話，經論上面講過的話來作爲自己的答案，而實際上這些都不是你內心當中的狀態。你講這個善知識能夠引導我們由六道，增上生道走到成佛，這個全是大道理，他是一個公共的標准、公共的答案，對不對？實際上面的話他跟你沒什麼關系的，跟你此時此刻的內心的狀態沒有關系。那麼這個是一個非常浮泛的一個答案，一個境界，那究竟這位法師對我學佛法有多大的幫助，有多大的利益，我們內心有沒有呢？有沒有作意？有沒有加行？有沒有意樂？剛才談到，這些都還沒有建立起來。
所以在道場當中，我們修行用功，都是要在這些境界上面去努力，所有的語言的敘述，都是有限的。《維摩诘經》當中，維摩诘居士，文殊菩薩，最高的境界都不用講話，默然。我們戒律當中也是一樣的，有作羯磨，大家默然，默然就表示通過，都不用說話。你看到一個非常有修行的人，他整天不說話。或者說我們整天不說話的人，我們會認爲很有修行，話說多了人家就覺得你很散亂。但是，是不是我們話講少了，那就等于說是一個默然的境界？默然跟少說話跟不會說話是不一樣的。你不會說話，我不說話，那這種默然跟你這種境界的默然不同。默然他一切都很清楚，不需要去表達，因爲很難把我們內心的世界講清楚，所以他默然。默然他也不會做錯，不會做錯事，他做什麼事情，他還是很清楚應該怎麼去做，就是不在語言的本身，一切盡在不言中。
我們遇到順境、遇到逆境，都是自己的習氣。我們認爲這是一個順境，符合自己的心意，遇到逆境，不符合自己的心意，都是自己的習氣的反應，境界上面沒有順沒有逆。它對不同的人，都會有一個不同的答案。有些人覺得這是一個逆境，有些人會覺得這是一個順境。比如吃辣椒，會吃辣椒的人，越辣就越好吃，順境。你不會吃，放一點你都受不了，不敢吃了，他就變成一個逆境了。你說這個辣椒到底是順境還是逆境？它跟人的習性有關系，你認爲它好就是順境，認爲它不好就是逆境。那修行它剛好就是要改變，順境、逆境，最後呢，順境也好，逆境也好，都是我們修道的增上緣。而不是說對順境去貪著，對逆境去遠離，在這些境界上面去分別，這些都不是我們正確用心的一個方法。所以修行就是要修心，我們這心很重要。
過去淨土宗的祖師講“明珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投于亂心，亂心不得不佛。”
我們內心迷惑、迷茫、內心非常混亂，就是因爲散亂、分別心、執著、狂妄心，都是這樣子，內心不能甯靜、不能寂靜、不能清淨所引起的。如果我們心靜如水，自然而然對所有的外境都了了分明。
所以我們在學佛法，就是要真正去體會、認識我們生命當中的佛法，讓我們生命當中怎麼樣子擁有佛法，佛法怎麼樣子真正在自己生命當中能夠體現、能夠展現；般若智慧究竟是什麼？不生不滅究竟是什麼？空性究竟是什麼？這些都是能夠感受得到的，而不是很遙遠的事情。這些要通過聞思修，通過淨除自己的業障、培養信心、建立正確的知見，慢慢慢慢就會越來越得到顯現。
《認識人生系列開示之六》全文閱讀結束。