認識人生系列開示之叁
各位法師、各位同修：
聽聞佛法，怎樣聽聞才比較容易有收獲、入心？這是很重要的事情。“聽聞”這個名詞，我們常常會說到，也常常會聽到。在論典當中對聽聞也有要求——“希于遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞”，“于自安住，如病想者”。“希于遍知，專注屬耳”就是獲得智慧、大智慧、正遍知，非常的專注；“意善敬住”，就是我們的第六意識心，善于恭敬安住在法義上，以整個的心思惟聽聞，以一切心思惟聽聞；對自己來講，“如病想者”，猶如我們得了大病，到醫院裏請名醫爲我們看——醫生告訴某某人得了什麼病、什麼原因引起的、現在要吃什麼藥、今後還要注意些什麼問題、旁邊的人，朋友、家人應該如何護理，醫生講完了之後，我們病人、照顧的人都會記得清清楚楚，不會忘記。爲什麼會這樣呢？因爲他是以一切心來思惟聽聞。
我們學佛法不容易以一切心來思惟聽聞，現前一念心是飄乎不定的，不能自己作意：我要去“意善敬住”，思想上沒有這樣的准備、要求、作意，說我聽了佛法以後不能忘記，要受持、執持、信受奉行……沒有這樣的前行准備。例如我們好多同修今天從城裏到這裏來共修一樣，目的是要來參加共修，有開車的、有坐車的。有的一早自己開車過來，或者坐了好幾個小時的車來到寺院裏，但是自己在路上看到什麼、聽到什麼，車怎麼開過來的，回憶不起來、印象不深。也就是這一兩個小時自己怎麼過來的，自己的心念是一個什麼變化過程，不清楚。因爲你只是想我到了這個廟就可以。還有些人來的時候可能會想，今天家裏還有什麼事情沒有安排好、沒有處理好、現在還沒有交代妥當，要打電話回去交代。還有些人會思考過去的事情、昨天的事情、前幾天的事情，一直在思考，然後不知不覺車也就到了廟裏。
上面所說的意思，就是同樣一個過程，不同的人有不同的用心，這些都是我們內心的一種作用。打坐也好、坐禅也好，首先要面對“覺”跟“觀”，或者說“尋”跟“伺”，用現在的話來講，就是粗的分別心和細的分別心。粗的分別心、細的分別心，對我們打坐、用功、聽聞、專注會有很大的妨礙。粗的分別就是看到比較具體的、有形象的、比較明顯的境界起分別。比如我們從佛堂到雲水堂，走出去看到旁邊很多樹木、很多花草、很多飛禽等等，還會遇到人、聽到聲音，這些都是比較粗的分別；細的分別呢？走到路上我們就會關心這個磚頭好不好、什麼顔色，路什麼時候修的、路好走不好走等等，甚至會非常注意外境的變化、寺院的變化，發生的不同事情，都非常的敏感。這就是我們凡夫心的不同，要麼粗分別、要麼細分別，而有些是粗分別和細分別都有。
我們打坐的時候尤其明顯——你坐在這裏，自己想的事情、自己的心念，相對來講就比較分明，不會那麼混濁。當然另外一種人、很散亂的人，他坐在這裏，坐得久了就會昏沈、暈頭轉向，瞌睡來了，他的念頭就模糊了。這種昏沈掉舉都是人心念上面的問題、隨煩惱，都是煩惱，都是心態的毛病。粗分別細分別也是影響我們入禅入定的障礙，所以說不定法，不定法也就是它有可能是善的，也有可能是惡的，看你怎麼去分別，也可能是無記的。
那麼惡作和後悔，對人的用功專注影響依然很大。比方說，你過去一件事情沒有處理妥當，這種心會一直持續下去、一直放不下。比如，有人來出家、或者來山上當義工，有些人剛好家裏某個人不同意，父親不同意、母親不同意，他不敢對他們講，怕有障礙。本來這是一個境界，但是他天天在擔心、天天在等流，業增長廣大，就變成很大的問題，最後對自己家裏人很不好，自己又不願意回去，就是不知道怎麼辦好。總之回去不對不回去也不對，不知道怎麼做才好。那就要好好到佛菩薩面前忏悔，忏除前愆，把過去做錯的忏除幹淨，把它忘記掉、忏幹淨。就猶如一件衣服很髒了，拿去洗，用漂白粉漂白，再看不出這個痕迹，這樣才叫做洗幹淨了。
忏悔也是一樣——如果你內心當中的這些影像去不掉，就說明沒有忏悔幹淨。這個前愆，過去的、做錯事的這些種子一直還在留在我們心裏，對我們還是會有很大的障礙，也就是沒有真心實意下功夫去忏悔。舉例來講，比如兩個好朋友很要好，忽然有一天産生了誤會，可能誤會很深，你不知道怎麼辦。但是有一天你跟他解釋說，某一天、什麼事情、什麼原因、怎麼回事，對方理解了，這個心結就消掉，因爲對方已經理解你的意思了，你也看得出來對方理解我的意思，也就沒有問題了。我們造了業、做了錯事，我們對佛菩薩啓白、對佛菩薩忏悔，佛菩薩不會誤會，肯定不會誤會，佛菩薩有大智慧、大慈悲。是我們自己沒有忏悔好，所以才忏悔不掉，是我們沒有真正很認真去忏悔。這些對我們的心和意識的影響都是很大的。
我們學佛法的人，照道理應該要讓善法增長廣大。爲什麼要念佛、念法、念僧？就是要把這些善業天天放在心裏，不能把麻煩的事情、頭疼的事情天天放在心裏，不然你天天都頭疼。不要說很多，一個事情放在心裏你都難過得要死，假如某個人、某一件事想不開，你心裏就會有很大的負擔、佛法就學不進去，更不要說很多了。這些都是我們修行過程當中會遇到、碰到，並且必須要去對治的問題，不去對治、不去想辦法，這些關卡就會過不去。爲什麼要聽聞佛法來對治呢？因爲必須靠一個更強和善的力量來對治我們內心這些散亂、掉舉和分別心。我們忏悔，還要防止、悔防。我們如果沒有預防、沒有防止，它就會再發生，這些業的習氣也是在等流。所以我們一方面要忏悔幹淨，一方面還要懂得如何來防護自己的心、如何來根據佛法戒律行持，這是很重要的。
有些居士到廟裏來喜歡燒香，有些人更是喜歡燒頭香，現在很多廟都很流行。大家半夜就來、還不到十二點就來，佛哪裏會說你第一個燒香他就特別高興？這是不可能的事情！佛沒有分別心。一年到頭只有第一個燒香的人佛保佑、以後的人佛不保佑、或者保佑的少一點，這純粹都是我們人的一種分別心。該怎麼來認識燒頭香的問題？有一次在一個地方，一個記者問我，他說你怎麼看的？這個觀念本身都是一種誤導。我說，人人都能夠燒頭香、天天都能夠燒頭香，一年當中你第一次去燒香就是燒頭香、一天當中你第一個人去燒香就是燒頭香，你天天都可以燒頭香，人人都能燒頭香——只要你內心當中真正有香，心香一柱。如果你內心當中沒有香，你燒一把，對菩薩不好、對人也不好。有的香質量都很差、很嗆鼻子，我們人都受不了，你說菩薩、鬼神……？鬼神吃的都是香氣，我們是段食——這肯定就會有麻煩了，來了就會跑。
但是我們爲什麼會有這種心思呢？總是希望說：我要比別人好一點，最好的要給自己……這是一種分別心。不知不覺的，不信佛的人有這種心理、信佛的人也有這種心理。這種分別心就是一個問題、一個毛病，這種觀念就成問題。例如有些人喜歡朝山，四大名山、各種祖庭，各個宗派的祖庭、各個祖師的道場，他覺得這才有加持力。他要加持什麼呢？他要加持平安、吉祥、健康、事業順利發達、許願，也就是他內心當中對現世許多的所求，他覺得這些名山、這些聖地所供奉的菩薩才比較靈、能夠滿願，所以就到那裏去求，然後許了一個願，事情辦成了，以後再怎麼來感謝菩薩——這樣的人有很多。這其實都是我們凡人的一種心態。因爲佛菩薩無處不在，如果我們以一種煩惱的心、染汙的心去求菩薩，菩薩會怎麼看待我們呢？菩薩肯定會看你這個人很可憐。如果你的業很重的話，願還滿不了。但是我們這樣的一種狀況卻很流行。又有些人他覺得要到哪個廟去打普佛、放焰口、放蒙山、做佛事、打齋、放生、做法會、做水陸……等等，會比較靈驗，那麼他就去找，找這樣一些廟。那這些廟也逐步逐步變成做佛事，注重這些儀軌、注重這些場面爲主。無論剛才說到的燒香也好、許願也好、做佛事也好，所有這些所追求的都是現世的一些安樂，現世的一些事情，它跟佛法的本意是了不相幹的。
當然也有些人，他覺得到廟裏來應該去聽法師講經、聽開示，但有時候卻不容易找到。爲什麼不容易找到呢？現在交通、資迅這麼發達，怎麼不容易找到？可以打聽、也可以問，就能夠找到。原因在哪裏呢？就是你有空去聽的時候，可能沒有地方講、沒有人弘法，而弘法的時候你卻沒有空去聽，對不上號。而有時候，你想要聽的這位法師他不講，對講的人你卻好象覺得這個法師講的不怎麼樣，不願意聽……總之會有很多障礙。你總是覺得應該某某大法師給我講、或者某某大法師出來弘法，那我就願意去聽——這些想法都是很不切合實際的，這樣只會造成我們聽不到佛法的原因。
佛、菩薩一直在說法。智者大師看到釋迦牟尼佛在靈山會上說法——“俨然未散”，就是有那種功夫，自然而然我們就能夠聽得到對自己根基的佛法。如果我們不具有這種資糧、不具有這種條件，我們就聽不到。我們怎樣在現有的時空因緣下能夠學到佛法，把握佛法的精神，理會、領會究竟佛法怎樣同自己的生命相結合，如何以自己的生命來實踐佛法？我們可以看別人怎麼做、我們也跟著怎麼做，別人怎麼修、我們也跟著怎麼修，在我們周圍總是有比我們學得好修得好的同參道友，比我們學得好修得好的同參道友就足以作爲我們的助伴。別人能夠很安靜地學，我們自己爲什麼安不了心？意念不能“善意敬住”，這就說明是我們的問題了。
我們每天念經、思考，我們的問題究竟是什麼？我們有沒有去總結？比如說我們念一卷經，念完了以後，我們會認爲這幾句話講的很好，這幾句經文覺得特別地優美、特別有內涵。如果我們一卷經念下來，每次能夠有兩條叁條的啓示、兩個叁個的心得、兩個叁個的問題，把它記下來，日久月長都會…
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