认识人生系列开示之三

　　各位法师、各位同修：

　　听闻佛法，怎样听闻才比较容易有收获、入心？这是很重要的事情。“听闻”这个名词，我们常常会说到，也常常会听到。在论典当中对听闻也有要求——“希于遍知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻”，“于自安住，如病想者”。“希于遍知，专注属耳”就是获得智慧、大智慧、正遍知，非常的专注；“意善敬住”，就是我们的第六意识心，善于恭敬安住在法义上，以整个的心思惟听闻，以一切心思惟听闻；对自己来讲，“如病想者”，犹如我们得了大病，到医院里请名医为我们看——医生告诉某某人得了什么病、什么原因引起的、现在要吃什么药、今后还要注意些什么问题、旁边的人，朋友、家人应该如何护理，医生讲完了之后，我们病人、照顾的人都会记得清清楚楚，不会忘记。为什么会这样呢？因为他是以一切心来思惟听闻。

　　我们学佛法不容易以一切心来思惟听闻，现前一念心是飘乎不定的，不能自己作意：我要去“意善敬住”，思想上没有这样的准备、要求、作意，说我听了佛法以后不能忘记，要受持、执持、信受奉行……没有这样的前行准备。例如我们好多同修今天从城里到这里来共修一样，目的是要来参加共修，有开车的、有坐车的。有的一早自己开车过来，或者坐了好几个小时的车来到寺院里，但是自己在路上看到什么、听到什么，车怎么开过来的，回忆不起来、印象不深。也就是这一两个小时自己怎么过来的，自己的心念是一个什么变化过程，不清楚。因为你只是想我到了这个庙就可以。还有些人来的时候可能会想，今天家里还有什么事情没有安排好、没有处理好、现在还没有交代妥当，要打电话回去交代。还有些人会思考过去的事情、昨天的事情、前几天的事情，一直在思考，然后不知不觉车也就到了庙里。

　　上面所说的意思，就是同样一个过程，不同的人有不同的用心，这些都是我们内心的一种作用。打坐也好、坐禅也好，首先要面对“觉”跟“观”，或者说“寻”跟“伺”，用现在的话来讲，就是粗的分别心和细的分别心。粗的分别心、细的分别心，对我们打坐、用功、听闻、专注会有很大的妨碍。粗的分别就是看到比较具体的、有形象的、比较明显的境界起分别。比如我们从佛堂到云水堂，走出去看到旁边很多树木、很多花草、很多飞禽等等，还会遇到人、听到声音，这些都是比较粗的分别；细的分别呢？走到路上我们就会关心这个砖头好不好、什么颜色，路什么时候修的、路好走不好走等等，甚至会非常注意外境的变化、寺院的变化，发生的不同事情，都非常的敏感。这就是我们凡夫心的不同，要么粗分别、要么细分别，而有些是粗分别和细分别都有。

　　我们打坐的时候尤其明显——你坐在这里，自己想的事情、自己的心念，相对来讲就比较分明，不会那么混浊。当然另外一种人、很散乱的人，他坐在这里，坐得久了就会昏沉、晕头转向，瞌睡来了，他的念头就模糊了。这种昏沉掉举都是人心念上面的问题、随烦恼，都是烦恼，都是心态的毛病。粗分别细分别也是影响我们入禅入定的障碍，所以说不定法，不定法也就是它有可能是善的，也有可能是恶的，看你怎么去分别，也可能是无记的。

　　那么恶作和后悔，对人的用功专注影响依然很大。比方说，你过去一件事情没有处理妥当，这种心会一直持续下去、一直放不下。比如，有人来出家、或者来山上当义工，有些人刚好家里某个人不同意，父亲不同意、母亲不同意，他不敢对他们讲，怕有障碍。本来这是一个境界，但是他天天在担心、天天在等流，业增长广大，就变成很大的问题，最后对自己家里人很不好，自己又不愿意回去，就是不知道怎么办好。总之回去不对不回去也不对，不知道怎么做才好。那就要好好到佛菩萨面前忏悔，忏除前愆，把过去做错的忏除干净，把它忘记掉、忏干净。就犹如一件衣服很脏了，拿去洗，用漂白粉漂白，再看不出这个痕迹，这样才叫做洗干净了。

　　忏悔也是一样——如果你内心当中的这些影像去不掉，就说明没有忏悔干净。这个前愆，过去的、做错事的这些种子一直还在留在我们心里，对我们还是会有很大的障碍，也就是没有真心实意下功夫去忏悔。举例来讲，比如两个好朋友很要好，忽然有一天产生了误会，可能误会很深，你不知道怎么办。但是有一天你跟他解释说，某一天、什么事情、什么原因、怎么回事，对方理解了，这个心结就消掉，因为对方已经理解你的意思了，你也看得出来对方理解我的意思，也就没有问题了。我们造了业、做了错事，我们对佛菩萨启白、对佛菩萨忏悔，佛菩萨不会误会，肯定不会误会，佛菩萨有大智慧、大慈悲。是我们自己没有忏悔好，所以才忏悔不掉，是我们没有真正很认真去忏悔。这些对我们的心和意识的影响都是很大的。

　　我们学佛法的人，照道理应该要让善法增长广大。为什么要念佛、念法、念僧？就是要把这些善业天天放在心里，不能把麻烦的事情、头疼的事情天天放在心里，不然你天天都头疼。不要说很多，一个事情放在心里你都难过得要死，假如某个人、某一件事想不开，你心里就会有很大的负担、佛法就学不进去，更不要说很多了。这些都是我们修行过程当中会遇到、碰到，并且必须要去对治的问题，不去对治、不去想办法，这些关卡就会过不去。为什么要听闻佛法来对治呢？因为必须靠一个更强和善的力量来对治我们内心这些散乱、掉举和分别心。我们忏悔，还要防止、悔防。我们如果没有预防、没有防止，它就会再发生，这些业的习气也是在等流。所以我们一方面要忏悔干净，一方面还要懂得如何来防护自己的心、如何来根据佛法戒律行持，这是很重要的。

　　有些居士到庙里来喜欢烧香，有些人更是喜欢烧头香，现在很多庙都很流行。大家半夜就来、还不到十二点就来，佛哪里会说你第一个烧香他就特别高兴？这是不可能的事情！佛没有分别心。一年到头只有第一个烧香的人佛保佑、以后的人佛不保佑、或者保佑的少一点，这纯粹都是我们人的一种分别心。该怎么来认识烧头香的问题？有一次在一个地方，一个记者问我，他说你怎么看的？这个观念本身都是一种误导。我说，人人都能够烧头香、天天都能够烧头香，一年当中你第一次去烧香就是烧头香、一天当中你第一个人去烧香就是烧头香，你天天都可以烧头香，人人都能烧头香——只要你内心当中真正有香，心香一柱。如果你内心当中没有香，你烧一把，对菩萨不好、对人也不好。有的香质量都很差、很呛鼻子，我们人都受不了，你说菩萨、鬼神……？鬼神吃的都是香气，我们是段食——这肯定就会有麻烦了，来了就会跑。

　　但是我们为什么会有这种心思呢？总是希望说：我要比别人好一点，最好的要给自己……这是一种分别心。不知不觉的，不信佛的人有这种心理、信佛的人也有这种心理。这种分别心就是一个问题、一个毛病，这种观念就成问题。例如有些人喜欢朝山，四大名山、各种祖庭，各个宗派的祖庭、各个祖师的道场，他觉得这才有加持力。他要加持什么呢？他要加持平安、吉祥、健康、事业顺利发达、许愿，也就是他内心当中对现世许多的所求，他觉得这些名山、这些圣地所供奉的菩萨才比较灵、能够满愿，所以就到那里去求，然后许了一个愿，事情办成了，以后再怎么来感谢菩萨——这样的人有很多。这其实都是我们凡人的一种心态。因为佛菩萨无处不在，如果我们以一种烦恼的心、染污的心去求菩萨，菩萨会怎么看待我们呢？菩萨肯定会看你这个人很可怜。如果你的业很重的话，愿还满不了。但是我们这样的一种状况却很流行。又有些人他觉得要到哪个庙去打普佛、放焰口、放蒙山、做佛事、打斋、放生、做法会、做水陆……等等，会比较灵验，那么他就去找，找这样一些庙。那这些庙也逐步逐步变成做佛事，注重这些仪轨、注重这些场面为主。无论刚才说到的烧香也好、许愿也好、做佛事也好，所有这些所追求的都是现世的一些安乐，现世的一些事情，它跟佛法的本意是了不相干的。

　　当然也有些人，他觉得到庙里来应该去听法师讲经、听开示，但有时候却不容易找到。为什么不容易找到呢？现在交通、资迅这么发达，怎么不容易找到？可以打听、也可以问，就能够找到。原因在哪里呢？就是你有空去听的时候，可能没有地方讲、没有人弘法，而弘法的时候你却没有空去听，对不上号。而有时候，你想要听的这位法师他不讲，对讲的人你却好象觉得这个法师讲的不怎么样，不愿意听……总之会有很多障碍。你总是觉得应该某某大法师给我讲、或者某某大法师出来弘法，那我就愿意去听——这些想法都是很不切合实际的，这样只会造成我们听不到佛法的原因。

　　佛、菩萨一直在说法。智者大师看到释迦牟尼佛在灵山会上说法——“俨然未散”，就是有那种功夫，自然而然我们就能够听得到对自己根基的佛法。如果我们不具有这种资粮、不具有这种条件，我们就听不到。我们怎样在现有的时空因缘下能够学到佛法，把握佛法的精神，理会、领会究竟佛法怎样同自己的生命相结合，如何以自己的生命来实践佛法？我们可以看别人怎么做、我们也跟着怎么做，别人怎么修、我们也跟着怎么修，在我们周围总是有比我们学得好修得好的同参道友，比我们学得好修得好的同参道友就足以作为我们的助伴。别人能够很安静地学，我们自己为什么安不了心？意念不能“善意敬住”，这就说明是我们的问题了。

　　我们每天念经、思考，我们的问题究竟是什么？我们有没有去总结？比如说我们念一卷经，念完了以后，我们会认为这几句话讲的很好，这几句经文觉得特别地优美、特别有内涵。如果我们一卷经念下来，每次能够有两条三条的启示、两个三个的心得、两个三个的问题，把它记下来，日久月长都会…

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