..續本文上一頁很了不得。但是我們更多的情況下，這卷經念完了也就下課了，這堂課完了我們也就去做別的事情，不容易說在我們共修的課上自己究竟得到了什麼、有哪些方面受到啓發、有哪些方面的感想、有哪些方面的心得，或者我們在聽的過程當中自己存在什麼問題、自己理解不了，或者自己做不到、或者我們沒有聽懂。我們常常會反過來，說這個法師講的聽不懂、這個法師講的把握不住要領，或者說跟經論上面對不上號……等等。就是我們非常容易去觀察對方的問題、說法師的問題、同行道友的問題、經論的問題，我們會去分別這部經這部論會有什麼問題、這樣學下去修下去會有什麼問題、別人這麼修下去會有什麼問題、這個法師這麼用功下去會有什麼問題……我們不容易去想我們學下去會有什麼問題、我自己有什麼問題……就是常常我們替別人去擔心。本來修行是自修自得，每一個人都修自己的。這樣的話怎麼會相應呢？不會相應、也不可能會相應。因爲我們本身就不是以這樣一種心態來面對佛法，不是以這樣一種心態來面對佛菩薩，這些我們都是需要去調整、需要去對治的。
中國的禅宗——達摩來中國以後開始建立——提倡坐禅，形成了祖師禅。有祖師禅也有如來禅。我們常常聽到過去講“如來禅好參，祖師關難過”，一關一關難過。爲什麼難過呢？因爲它沒有章法、沒有固定的套路。而如來禅按部就班，一步一步怎麼做都非常清楚，告訴我們初禅、二禅、叁禅、四禅是怎麼回事。祖師禅，每一個祖師有一套風格，五家七宗，各個流派，差異都非常大。祖師禅它所要面對的是什麼問題呢？就是我們人的心性的問題——直指人心、見性成佛。我們人的心是有分別的，心的本性是沒有分別的，心的體性是沒有分別的。要讓我們看到自己內心的體性、看到我們的本性、見到我們的自性，是從有分別當中進入到無分別的一個境界。所以它不是漸次的，不是一步一步來，它一下子讓你分別不起來，不思善不思惡，不知道怎麼想，想不清楚，最好就不想，不想突然間就大悟了。
禅宗在中國，五祖以前以《楞伽經》印心，五祖以後以《金剛經》印心，近代虛雲老和尚等等又注重《楞嚴經》。這次到臺灣去，中臺禅寺很注重《楞嚴經》。《楞嚴經》前半部份談到明心見性，後半部份談到悟後起修，就是悟了以後怎麼修。《楞伽經》、《金剛經》、《楞嚴經》，從古至今，是禅宗很重要的叁部經典。當然可以再加一部六祖慧能大師的壇經——《六祖壇經》。這叁部經很有意思，《楞伽經》是法相宗所依據的經典，《六經十一論》裏面的一部經；《金剛經》是法性宗性宗空宗所依據的經典；《楞嚴經》是真常唯心系所依據的經典。也就是根據近代很多大師，他們對佛法的一種歸類、分宗判教，主要就是叁大系，相宗、性宗、真常唯心。
中國禅宗的禅師能夠把這些都與禅法結合起來，也能夠悟到《金剛經》跟禅宗有關系，《楞伽經》跟禅宗有關系，《楞嚴經》跟禅宗有關系。我們如果不是跟著善知識跟著禅師去坐禅的話，我們拿著《金剛經》《楞伽經》能不能坐禅、能不能開悟？肯定是悟不了，沒有辦法悟。這就是說我們讀經文同理解經文背後的涵義是不同的、是不一樣的。我們可以拿經文來念誦，但真正要達到那種境界——無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，離四句絕百非、超相絕蹤的境界，肯定達不到，沒有辦法入門。
過去在禅堂裏面打禅七，原來比較早期的，都是在跑香。跑著跑著，忽然間香板一打，就讓你停下，然後禅師、主七的和尚就講開示。他還不是坐在那裏講，不是像我們這樣坐在那裏講，在過去都是讓你跑跑跑……忽然間讓你的心停止，然後再給你講，所以就比較容易入心。禅堂跑香，剛開始很慢，然後越跑越快、越跑越快，跑到最後你一直在那裏跑，如果跑在後面會有很多人催著，是會相撞的，所以就必須得跑，和跑步一樣。忽然間你不跑了停在那裏，但你不能動，然後他就跟你講、講講講……這就要有很深的一種功夫，才有辦法來啓發我們人的心性。
很多禅師，他都明白應該怎麼來用功——他告訴我們要去離相、離一切相，就是要把我們內心當中的種種的心相去掉。我們現在學道次第，內心當中要建立種種的法相，禅宗剛好要把它全部去掉——所以他不會看經、也不會念佛，不會看書，也不會打妄想，就是把所有的相全部幫你破掉。這兩個是不同的下手處，到底我們要離相比較好，或是來建立這些佛法的形相比較好？如果你要建立，建不好就是著相了，就會認爲，這句就是佛法，其他的不是佛法；如果你離相，離不好最後就變成斷滅空，甚至著魔都是有可能的。
因爲離相，所以禅宗能夠悟道；因爲要離相，所以禅宗能悟到“青青翠竹無非般若，郁郁黃花盡是法身”。看到所有的鳥語花香都是佛法，都是念佛念法念僧——這種境界就不是我們一般凡夫心的境界，就是他看到所有的無情也是在說法，不僅僅說我們看到文字在說法。文字、一本書，它是無情，它本身是一本紙張訂在一起的，就是文字能夠說明佛法、山河大地草木叢林也能夠說明佛法，就看我們能不能悟得出來。如果我們悟不出來，我們一樣還是看不懂。一本佛經，我們拿給從來沒有看過的人、或者不信佛的人，他就沒辦法看懂它的意思，字面的意思要理解都理解不了。
前幾年我在廣化寺講課的時候，有一個朋友來找我，問我一些佛法的問題。剛好我在那裏講課，他跟我說你講課我要跟著你去聽，我說你去聽的話肯定會聽不懂，他說不可能，我是教授。剛好我在那裏講的是《俱舍論》，講完了下來，他說，你今天的課白講了，我都聽不懂，你那些學生也聽不懂。我說我們的學生聽得懂，他說不可能。所以，因爲不同的名言體系，他忽然插進去聽一節課怎麼有辦法聽懂？肯定聽不懂。必須要很多的、相當的基礎。
佛法也一樣，這種境界比名言本身所要表現的涵義更高。因爲文字是一個文字相，文字裏面所說明的道理，道理裏面所包含的內涵和境界，要通過文字本身來理解道理，從道理本身再契合這種法的一種境界，這樣我們內心才會有收獲。我們常常講煩惱、智慧，煩惱究竟對我們有多大的妨礙，對我們有多大的障礙、影響，有多大的壞處？我們也能知道煩惱造業、受苦、輪回、流轉，但我們怎樣來把自己內心的這些煩惱給它歸類、分類、給它貼上標簽——這是什麼煩惱，那是什麼煩惱……就很重要。猶如我們庫房裏的東西，那麼多東西可以一包一包給打包打好、貼上標簽，你要找就很好找。物質的東西很好歸類，精神的東西就不好歸類，煩惱就不好歸類。因爲你自己心都亂了，怎麼歸類？就搞不清楚。
只有你清楚的時候才有辦法歸類。正念分明的時候、智慧具足的時候，才有辦法了知煩惱。我們起煩惱的時候，內心的這種見解和心相本身就是煩惱——有時一個煩惱起來，有時候可能兩個叁個煩惱同時起來——煩惱起來的時候，自己是認不清楚說我們自己在起煩惱，這種心態就是一個煩惱的心態。我們一個人，從早到晚、一年到頭，很少時候會認爲說我們的心態是有問題的，我們大部分的時間會認爲我們的心態是正常的，甚至我們學佛，我們的心態比別人要好，不會認爲有問題，會認爲比別人好。而本來是要作病想，“于自安住如病想者”，本來我們修行就是要認清我們煩惱的特點、煩惱的相狀。如果我們一作意說，我一定要比別人好，這樣怎麼能夠認識到煩惱呢？這是不可能的事情，本身我們這種心態已經就是成問題的一種心態。
所以我們學了佛法，就是要認清煩惱的一些特點，然後來對治。對治，當然也可以用禅宗的辦法：“離相”——不讓它起煩惱，不去管它，煩惱到底怎麼表現？只要不讓它起、不讓它起心動念，什麼煩惱就都不起了。但如果起來了怎麼辦？要吃什麼藥？雙管齊下，正面的、反面的、積極的、消極的辦法都能夠要。有時候你認爲，現在這個煩惱起來了，我要再拿一個法來對治，結果對治不好更煩惱。“多嗔衆生慈悲觀”——本來你嗔心大，我們說要修慈悲心、去幫助別人，“好言相勸柔軟語”，本身你這樣去修去做就是很不容易的事情、很難的一件事情。脾氣暴燥要一下變成非常調柔，本身就是很不容易的一件事情，就是很難過的事情。你堅持一兩天，堅持不下去了，覺得這個很難修，或者更煩惱，弄不好還會引發更大的嗔心。你說我修了慈悲心、對人對事修了慈悲心，修得不靈驗、修不好，別人感受不到你的慈悲心——這是常常會發生的，而這種嗔心還會再增長。
我們念經、打坐、做功德、聞法……爲什麼要回向？就是將自己所得到的功德，回向、布施、分享給所有的衆生、親友、怨家、冤親債主、法界衆生，讓大家都能夠消除業障，離苦得樂，與無量無邊的衆生結緣。這種心要慢慢慢慢去培養，自然而然我們心心念念利益衆生的念頭、念力就會越來越廣。不能老是想，我現在聽了一句佛法是別人沒聽說過的，或者說，我今天有一個什麼心得，別人理解不了、別人理解不到，好像很神秘一樣、好像覺得我們比別人要高出一籌一樣，這就不是一種回轉歸向法界衆生的一種心態。其實我們所得的、所擁有的好的東西、好的部分應該願意讓大家都能夠得到，讓我們所有的善願、善行、善舉、善法不斷增長廣大，應該願意布施回向給所有的衆生。自然而然時間長了，我們對其他衆生就不會有怨有仇、不會發嗔心，就是自然而然的，因爲這是從大的方面來著眼、來著手、來用心。我們不願意別人、任何一個人、任何一個衆生受苦，我們希望所有的人、所有的衆生得到快樂，我們不願意跟所有的衆生結怨、跟所有的衆生有違緣，我們都是要忏悔的。
如果我們常常去串習這樣一些概念，我們就可以少花功夫說我要怎麼來對治嗔心、怎麼來對治慢心、怎麼來對治懷疑……要對治懷疑、對治慢心都不是容易的事情。因爲我們懷疑，不是說對所有人說的話都懷疑，是對有些人說的話懷疑、有些人說的話不懷疑，那到底有沒有懷疑？信心也是一樣——是對有些人說話有信心、對有些人說話沒有信心，那到底有沒有信心？就都分不清楚了。慢心也是一樣——有時候覺得我們會比誰高，有時候覺得我們會比誰差。要把我們所有的心變成佛菩薩的一種平等心，就很不容易了，就必須要有這種和光同塵的一種心理，要有一種回向法界衆生的一種心理。
“和光同塵”是什麼意思呢？比如幼稚園的小朋友要學佛法，又如七十歲、八十歲的老人要學佛法，我們都能夠給他講、都有耐心給他講、都能夠很歡喜給他講，並且對方也能夠接受——就是小孩子能夠聽得懂、大人能夠聽得懂、老人也能夠聽得懂，也能夠喜歡學。那麼小朋友、青年人、壯年人、老年人，不同人的精神境界、人的思想、人的閱曆、人的心性差別是非常大的，你必須調換成一種跟他一樣的心境才能夠讓他聽得懂。假如我們以一個大人、以一個聖人的一個標准，一個佛法的語言對小朋友去講佛法，他能夠聽得懂嗎？他不可能聽得懂。成年人的話他都聽不懂，他都理解不了，他怎麼能夠接受佛菩薩聖者的這些語言的、邏輯的概念？所以我們如何來將語言進行轉化，就需要功夫了。同樣如此，在日常生活當中，我們如何來觀察一個人的根基究竟是怎樣一個程度，然後我們用什麼樣的語言來表達對方才能夠接受，這都是需要我們去思考的問題。
反過來說，如果我們太注重語言名言的話，又恰恰容易忽略了佛法的意境——因爲講佛法的目的是要讓對方産生信心、對佛法有好感、相信佛法。那麼要讓對方對佛法有好感、産生信心，首先要對說話的這個人要有好感、要有信心，我們就要考慮到跟對方講佛法，要與對方如何相處的問題，而不是說，我給你講佛法就比你高一等——那怎麼能相處？不可能的。我們怎麼去弘法？肯定弘不了法。所有這些，都是我們說法、我們聞法要去考慮的問題。假如你說我不著相、我們只要注重佛法就可以——當然對我們自己來講可以這麼講，我們不著相——但是對初學的人、對外在的人，他就會很重視了。
比如說，從你穿衣服來講，你說我的衣服穿的不整齊、穿得很髒，跟你沒關系。衣服穿在你身上，當然你說有沒有關系——也有關系，什麼關系？對方看到了難受。又比如你在一個房間裏，別人衛生搞得幹幹淨淨，你不搞衛生，別人看著也會難受。這些都是有關聯的，你不能說這個東西是我的，我願意怎麼弄就怎麼弄，實際上都是有關系的。這就是說，我們要去體會別人的心。所以我們凡夫修功德，就不知道回向，不知道回向就是因爲我執非常堅固，做了好事想占爲已有，不願意與別人分享，害怕我的這些好事回向後好像就變成不是自己的了，而這個是不會的。這就如同我們點了一把蠟燭一樣，再多的蠟燭來承接這個光明，這把蠟燭的光明也不會減少，它只會不斷地增長廣大。
所以我們修行、修心都是這麼去修，慢慢慢慢去培養，忏除自己的業障，忏除各種的違緣，增長我們的信心，把握佛法的實際的內涵。
《認識人生系列開示之叁》全文閱讀結束。