認識人生系列開示之一
各位法師、各位同修:
再過叁天就要到2008年了，我們趁著這叁天的時間，進行共修。這次共修以常住衆爲主體，有出家的法師，也有一些義工、淨人。
一、從心谛觀相應義•敷演清淨二種說
1.心法相應願導行•行持無矩心無法
修行的方法有很多，“八萬四千”法門，但是目的只有一個：爲了要成佛。我想大家來到山上，做護持工作也好、出家也好，目的也就是爲了要修行、爲了要成佛。
如何讓自己最初的發心，以及發心以後的所作所爲，能夠在實際上越來越真實地感受到是走在成佛的路上，這是一個非常重要的、也是非常具體的問題。
爲什麼好多的人，佛法學久了，反而看不清方向，越來越迷茫，心裏越來越不踏實？這就是同佛法不相應的一個表現。我們常常講“相應”，講起來好講，但做起來不是那麼容易的。我們常常說：內心要同佛法相應，那我們的心是什麼？怎麼來修心？怎麼來用心？如何來認識我們自己的心，來看清我們的心相？我們自己身、語、意上面的行爲，能不能相應？我們昨天、今天、明天所做的事情，能不能相應、能不能連貫？過去、現在、未來，前世、今生、後世……我們自己的所作所爲，都感受不到是在相應，那怎麼能夠同佛法去相應呢？佛法本身是一個境界，而自己的行爲是錯亂的、是混亂的、不規範的，那我們的心的境界怎麼樣能夠得到提升？內心怎麼會有方向感呢？內心怎麼會有力量？這是不可能的事情。也就是，我們內心當中沒有得到真正的佛法。
2.清淨傳承二種說•講聞相應如法心
《廣論》一開始，就談到清淨的問題。我們也常常聽到傳承的清淨的問題。清淨在《廣論》當中有兩種表述。
第一種是：軌範語清淨、學者相續清淨、所說的佛法清淨。軌範語清淨，就是說法師的叁業很清淨，以及所談出來的佛法能夠啓發人家；對大乘佛法入道之門的引導能使我們趣向大乘道、趣向菩薩道，最後成佛，就是以引導我們圓滿佛果爲目的。學的人要清淨，爲什麼呢？因爲學的人如果不清淨，接受不了，也聽不進去、聽不懂。比如說：我們坐在佛堂裏，你的心一直在躁動，坐臥不安，一直在想：自己的什麼事情還沒做完；我們在共修的時候，能不能修出什麼名堂？修行會不會有什麼結果，等等。諸如此類，都是一種懷疑，都是一種散亂。也就是我們內心已經是煩惱在躁動，不是一個清淨的心。
第二種是：佛法的傳承的清淨。也就是《廣論》裏頭所談到的：正法造者殊勝、正法殊勝、如何講聞彼法軌理，據說這是阿底峽尊者的說法。造論者的殊勝、正法殊勝、講聞彼法軌理——就是怎麼聽跟怎麼講的道理，也就是我們常常所聽到的：聽聞軌理、講說軌理、共作軌理。就是聽的時候，要遵守聽聞的軌理；講的時候，有講的軌理、規矩。講跟聞是要相應的，就是佛經當中第一句話“如是我聞”。如果不相應的話，很容易以自己內心當中所理解到的佛法的常識概念，拿出來衡量和評判法師們所講的佛法。也就是你拿一個標准出來，去衡量另外一個標准。那麼這本身就不符合聽聞時候的規矩。在聞法的時候，應該要保持一個什麼心態，這很重要。不然的話，我們內心當中的那些佛法、名相、概念常常都會湧現。因爲這些名相、概念，自己經常在熏習，不斷串習，所以心裏就有很多名言種子。這些名言種子，不知不覺遇到因緣就會起現行。所以《廣論》一開始，就非常強調：這個佛法，不是一般人能夠悟得出來，不是一般人能夠講得清楚，也不是一般人能夠聽得明白。
二、如法行持須助緣•了達諸法善修心
1.修心修行淨自心•增上環境助道緣
要真正去修心，我們內心當中，有那樣子的一個清淨的境界，才有辦法理解佛法。如果內心是渾濁的、汙濁的，內心不清淨，肯定就理解不了。就猶如鏡子上面有灰塵一樣，那麼任何事物出現，都看不明白。
比如我們在這裏念經，一個字一個字往下念、往下讀。如果心非常專注的話，眼睛看到經文，心裏專注見到的文字，然後一個字一個字在念，這樣的話，我們的散亂心、狂亂心、分別心，逐步逐步就會淡化、止息；妄想也就少了，甚至沒有了；我們的念力就會不斷得到增強；我們的心就能夠持續安住在經文上。這就是經文對我們的作用，佛菩薩、祖師大德們對我們的加持的一種力量。
換一個角度說，如果自己僅僅在趕時間、趕速度，爲了要完成任務，情況又不同了。趕時間，一卷本來一個小時，因爲想快點念完，50分鍾、45分鍾把它念完；早晨念兩卷，念完了可以去休息，那念快一點可以省一點時間。這樣的作意就不對頭，就不是一種修心，就不是一種修行。修心也好、修行也好，恰恰都是爲了要對治我們的心。因爲是我們的心不能安住，所以想辦法讓你安住下來；因爲你的心不能持續，所以要讓你持續安住；因爲你的心一直在躁動，所以要讓你靜下來，就用強製的辦法讓你靜下來，才會有種種的參禅、念佛、拜忏、打坐、持咒、誦經等等方法。我們的心本來散亂慣了，也就是它在散亂，自己認爲、感覺比較習慣了，要讓你專注、寂靜，就會覺得不習慣。但是我們修行，恰恰就是要改變我們日常生活的習慣。
修行是改變我們日常生活的習慣，聽起來好像很簡單，實際上不是很簡單的事情。我們在寺院裏，吃飯、穿衣服、走路、說話、睡覺，跟社會上不學佛法的人，都是不一樣的。不學佛法的人，肯定不知道出家人吃飯怎麼吃，穿衣怎麼穿。你拿一個袈裟給他搭，他肯定不知道怎麼辦，他肯定搭不起來、穿不起來。那拿缽盂怎麼拿，他也拿不起來。也就是我們在寺院當中的行住坐臥的一切，這種規律，這種生活的內容，已經跟社會上一般不學佛的人有很大的不同。當然這些僅僅是形式方面。要把形式方面的改變過來，也不是很簡單的事情。我們多生、多劫、多世，在生死當中輪回習慣了，要還原成同佛法比較相應的一種行爲習慣、一種行爲規範，如果沒有特地去注意，或者說沒有一個好的環境，大家一起來用功、修道的話，是非常困難的。也就是，修道的環境對我們自己用功有一種幫助。
2.對境修心觀諸法•如理作意法調心
我們在寺院當中集資糧，發心、修行，一年來，看到的、聽到的、感受到的等等，會有很多很多的境界。遇到這些境界之後，自己如何起心、動念，很關鍵。如何在“心意未生之時”、“事物始生之處”做功夫、用心，這是很重要的。“心意未生之時”，就是念頭還沒有起來的時候；“事物始生之處”，就是這個事情還沒有發生、就要發生的時候，我們能不能觀察到。比如，看到那個地方有火苗，趕緊要把它滅掉，要不然它就起火了；這顆種子要發芽了，就要保護它，給它很多的條件，最後它就能夠發芽、成長、開花、結果。但是我們不容易看到這些。
“萬物始生之處”，一切法都是生住異滅的，心也是一樣的，生住異滅、成住壞空、生老病死。從身體方面有生老病死，從心理有生住異滅，從事物有成住壞空、世界也成住壞空。它是怎麼生的？它是怎麼成的？就是事物的生相是什麼，我們的心的生相是什麼，住相是什麼，滅相是什麼？涅槃是不生不滅，生死是有生滅。這種生滅相，它時時刻刻都是存在的，我們起心動念就是我們的生滅相。我們的心如果如如不動，就是涅槃的不生不滅相。我們如何來感受到內心的生滅和不生滅？反過來說，我們生滅也不知道，不生不滅也不知道。因爲不知道內心的生滅相，所以也就體會不出不生不滅相的境界。那我們如果能夠了知，自己的心是怎麼生起來、怎麼滅下來的，就要去修心。如果沒有修心的話，我們都是粗心大意，怎麼能夠感受得到呢？
我們常常說“無常”，生滅法都是無常。那我們怎麼樣在生滅法當中體會無常；怎麼樣用無常來觀待世間的生滅法？
過去有一個人，他家裏有一個非常珍貴的古董，不小心被他的朋友摔到地上打破了。這個朋友嚇得不得了，想這下子麻煩了，賠不起，價值連城，不知怎麼辦好。那個物主呢，他就在那裏如如不動，好像什麼事情都沒發生一樣。朋友就覺得很奇怪，我把你這麼重要的東西給弄破了，你坐在那裏如如不動，好像很高興，那通常人會傷心死了，他一點沒事。就問他，說：“哎，我把你這麼重要的東西搞壞了，你坐在那裏怎麼一點事沒有？”物主說：“我是學佛法的人，我在修無常觀。”他說：“這個東西本來就要會壞掉，只是會壞到誰的手而已。只能說你運氣不好，它壞在你的手上。所以呢，怨你、苦惱也沒用啦，沒有不壞的東西。”這個人就能夠知道用無常來觀待事物，那就是一種功夫、一種境界。也就是遇到很大的逆境、挫折的時候，我們能不能真正用佛法來觀察。我們常常遇到一些不如意、不順心的事情，同我們習氣不符合的時候，不容易觀察得到這就是無常；更多的情況下，我們會在這些無常的境界上，進行非理作意。這種非理作意，本身就是我們學佛法很大的一個障礙。學佛法所要培養的，就是對事物的一種如理作意的能力和方法。能夠如理作意，那不管我們看到、聽到什麼，遇到、接觸到什麼；順境也好，逆境也好，我們內心就會有這種佛法的力量。
叁、福慧雙修菩薩行•佛法對治凡夫心
1.福報受用叁寶恩•廣集資糧納法義
剛才談到，我們如何來起心動念。心指“叁心”，即過去心、現在心、未來心。“自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。”佛陀出現世間，他本來已經福德智慧圓滿，其目的是要來覺悟有情，廣度衆生。菩薩初發心，他還沒有圓滿福德、智慧，就是在發心的過程當中，不斷來累積福德、智慧的資糧。阿羅漢只修慧不修福，菩薩福慧雙修，福也修、慧也修，不是偏慧的，而是兩種並重的…
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