..續本文上一頁得善知識不得其意，反成仇隙 而墮地獄，更相謗毀故。唯佛一人無有過失，余人誰能無者？若弟子見師之過，若實若虛，其心自壞，不複能得法利。是故空中聲教：若見師過莫起嫌恨，汝應作是 念：我先世福德不具足故不得值佛，今值是雜行師，我不應念其過失，而自妨失般若。師之過失不著于我，我但從師受般若波羅蜜法；如狗皮囊盛好寶物，不應以囊 故而棄其寶；如罪人執燭照道，不可以人罪故不受其明自墜溝壑；又如行遣小人導道，不可以人小故不隨其語。(卷第九十六)
菩薩不應順世間法。順世間法者，善者心著，惡者遠離。菩薩則不然，若有能開釋深義、解散疑結、于我有益，則盡心敬之，不念余惡；如弊囊盛寶，不得以囊惡故不取其寶；又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故不取其照。菩薩亦如是，于師得智慧光明，不計其惡。(卷第四十九)
複次菩薩作是念：法師好惡非是我事，我所求者唯欲聞法以自利益。如泥像木像無實功德，因發佛想故得無量福德，何況是人智慧方便能爲人說。以是故，法師有過，于我無咎。(卷第四十九)
在家居士要跟出家法師學習佛法，出家衆的責任很大，是人天師表啊！不僅是人的老師，還是天人的老師，講經說法時，人與非人都在聽，天龍八部都會來聽，這就要求出家衆要不斷地學修增上。
出家衆根據什麼來學？根據經律論叁藏來學，其中戒律是根本。《四分律刪繁補阙行事鈔》說：“夫叁寶所以隆安，九道所以師訓，諸行之歸憑，賢聖之依止者， 必宗于戒。”(卷中)出家人要受叁壇大戒：沙彌戒、比丘戒(比丘尼戒)、菩薩戒，寺院有各種製度、規約等，以此規範出家人的行爲。更重要的是如何透過外在 的規定來認識戒律、規約的內涵，這就很不容易。過去禅宗講要有明眼人，就是要有大智慧。因爲只有智慧才能如理觀察、正確分析、抉擇取舍。這就需要通過不斷 地聞思修來增長戒定慧，才能達到。
五、智慧觀照種正因，人事境界勤曆練
學習佛法的目的是提升心靈的智慧，講話、做事都要用智慧觀照。要考慮這樣說、這樣做對自己、對衆生有利還是有害，對將來、對成佛有利還是有害，要從這些方面去判斷，而不是只看現前。當然，現前也要照顧，比如大家在這裏聽經聞法很歡喜，也很容易反省到自己的毛病，佛法立刻兌現，當下得到受用。但是，更重要的是爲來世、爲成就佛道集聚資糧，這才是根本。我們要解決生死的問題，需要不斷地種植、培養解脫生死、出離輪回、做菩薩、成佛的因。這樣的因種下去了，將來就會感果。雖然需要相當長的時間，但是結果會非常美好，超出想象。培養一棵參天大樹，要幾百年甚至上千年，這棵樹就非常有價值。不論是一百年還是一千年，最初的種子是決定性的，最初如果沒有種下這顆種子， 就不會有這棵樹。學佛人也一樣，你只有種成佛的因，最後你才會成佛；如果不去種正因，就成不了佛。同樣，如果一天當中做很多錯事、壞事，種這樣的因將來也會感果，輕者人生坎坷、內心憂惱，重者墮落叁途、受極大苦。
佛法真正學好了，就能夠用智慧觀照自己的身心狀態，時刻把握當下。有些在家居士講：“等我有空的時候再來學佛。”仔細檢查一下就可以知道，這種心態當下種的因就是不希求佛法。現代社會的確很忙，工作、事業、家庭等等，耗去了人們大量的時間和精力，但是不管多忙我們也要睡覺吃飯呀，物質食糧一頓也不能少，精神食糧就可有可無嗎？有沒有空並不是真正的原因，真正的原因在于是否希求佛法。不希求佛法就一定希求世間法。我們不斷地種下這樣的因，只能被世間捆得越來越緊，越來越無暇學佛；反過來說，現在無暇，就是以前沒有種好的因，現在再不去努力種正因，還要等到何時呢？我們一生中到何時才會有空呢？可能要等到退休，退休就有空了嗎？退休後還可能要看孫子、看小孩。退休後有了時間就能好好學佛了嗎？不一定。人生幾十年養成的習氣毛病已經很重，很難改變，再加上歲數大了，視力、聽力、記憶力都已衰退，聽不清，看不清，記不住，很難學好佛法。學佛非易事，最好是從小開始學起。另外，等到晚年來學，我們能不能活到那一天都很難說，人生無常啊。雖然現在科技發達，醫療條件比較好，平均壽命相對長一些，但還是有不幸的人，如車禍、絕症、自殺等等，還有的小孩尚未出生就死了，有的一個月就夭折了。到醫院、火葬場去看看，就知道自己是無法選擇死亡時間的。所以，不能說“等我有空時再來學佛”。出家人也一樣，不能說“我現在忙，不忙的時候再修行”。忙的時候也要修行，忙完了之後還要修行，修行要面對一切境界， 任何時候都可以修行。
那麼，究竟如何修行呢？修行分爲兩種：狹義的修行和廣義的修行。狹義的修行包括念佛、拜佛、持咒、誦經、坐禅、經行、思 維法義等宗教儀軌和遠離五欲六塵境界的修持；廣義的修行是指在現實生活中運用佛法。現實生活中的境界不外乎兩種：一種是人，一種是事。面對這兩種境界，正是實踐佛法的時候，也是檢驗自己修行程度的時候。廣義的修行往往更加重要，而且更不容易，因爲修行就是修正我們的習氣，把我們與煩惱相應的種種習氣毛病一點一點磨掉，讓我們的心越來越能夠趣向善法。面對現實境界的時候，我們的煩惱習氣最容易冒出來，這時候運用所學的佛法發現它、淨化它，慢慢地就能轉染成淨。我們在經論中可以看到，善財童子五十叁參，無論什麼境界都要去參學；常啼菩薩在親近善知識過程當中，不惜割肉刺血。這都是我們學習的榜樣。如蕅益大師說：“千經萬論皆磨砻習氣之具，習氣不除，學問何益？不能親明師良友，受惡辣鉗錘，徒覓幾部好佛法，靜靜閑坐，燒香啜茗而披閱之，此措大學問，尚不可爲世間聖賢，況佛祖哉？佛祖可如此悠悠而得，善財、常啼，真千古極拙人矣，何爲華嚴、般若之榜樣也？”
一般情況下，初學佛的人往往容易將學佛當作享受，自己看書、拜佛、打坐、思維的時候，的確會有受用，時間久了，就以爲學佛就是這些內容，不知不覺沈浸在自己一種心理感受中，對外在的人事境界就不敏感、不關心，甚至會進入一種“息事甯人”的狀態。其實，自己認識和體會的佛法往往和實際的境界是有差距的，我們學的佛法最後是要運用到境界上。經得住境界的考驗，人的內心才會真正有力量，如果不面對境界的考驗和曆練，就無法檢驗自己所學的佛法究竟有沒有根基。
那我們面對境界時應該如何修呢？對人要自他相換。你希望別人怎樣對待你，你就應該怎樣對待別人；你不希望別人怎樣對待你，那你就不要這樣對待別人。道理很簡單——這就是因果。儒家也 講：“推己及人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”。《大學》中說：“上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。”你希望大 家都尊重你，那你就尊重大家；你希望大家恭敬你，那你就恭敬大家；你不希望別人輕視你，那你就不要輕視別人……你希望別人如何做，你自己就要如何做。話說回來，你怎樣對待別人，別人就會怎樣對你。我們與人相處時，有時會遇到一些困境，覺得別人不體諒、不信任自己，可能是因爲對方的煩惱、問題，但反過來說，是因爲自己過去沒有對他人那樣好，這就需要從自身去反省和改善。這就是因果的道理，很簡單也很實在。
在現實生活中對事如何修呢？就是要曆事練心。不面對境界的時候，往往容易偏向個人的修行，只有你獨立承擔一件事情、擔待責任後，你才會知道什麼是責任，什麼是承擔心，否則談振興佛教、承擔衆生的苦樂，很容易停留在口號上面，而缺乏內心實際的力量。
自己有了承擔的經驗，再去看佛菩薩、祖師大德的功德，就有同樣的感受。我們平時看祖師大德的傳記或行儀，能夠看到他們的教證功德、弘法利生的廣大事業， 但是對他們的實際功德不一定有很深的體會。但當我們擔待一項任務、負責一件事情的時候，把人、事、物凝聚在一起，就會遇到種種問題，面對很多的困難。這時 不僅要面對外在的境界，更要面對內心的無知、情緒的起伏和波動，承受很大的心理壓力，往往會忙不過來，弄得焦頭爛額，非常辛苦。這就是檢驗自己修行功夫的 時候——有沒有戒定慧，有沒有真實的發心，有的話你才能承擔下來，否則就會被事情壓垮、被境界擊垮。這時再看佛菩薩、祖師大德的行儀，看他們面對剛強難 調的衆生時那種難行能行、難忍能忍、至大至剛、無所畏懼的氣概，以及在複雜多變、千頭萬緒的境界中能夠不爲“八風”所動、平靜如水的心境，就會比較實在地 感受到他們戒定慧、菩提心的功德，也比較容易生起仰望和效學之心。
因此，對事時就要曆事練心，不管遇到什麼境界，看你能不能過得去。佛門裏有 句話叫“火焰化紅蓮”，要修得金剛不壞身，就得在火裏面煉。修行就是要這麼修，不可能舒舒服服坐享其成。修些什麼呢？菩薩要修六度萬行，什麼事情都要能 做，什麼境界都要面對。憨山大師說：“昔吾釋迦本師舍金輪王位，匿影雪山六年苦行，以成正覺爲人天師。其實久遠劫來廣修福慧，故曰叁千大千世界無有如芥子 許不是菩薩舍身命爲衆生處。至若施頭目腦髓如棄涕唾，非一劫二劫，乃至無量劫來，世世生生如此苦行，方才博得相好身土微妙莊嚴。”
當然，對 于我們凡夫而言，佛菩薩爲度衆生舍頭目腦髓的境界難以企及，但是，在對境、做事的過程中，依然可以隨順實踐六度的內涵。因爲在佛門裏做事跟世間是不一樣的，別人不配合你的時候，你不可能打他、罵他、罰款、開除，彼此間沒有任何利益的牽扯，這時你只能像菩薩一樣發心：做別人不願做的事，踏踏實實付出自己的 精力、體力；別人說你，就由他說，作消業想，而且自己確實做得不好，很多地方不清楚不了解；不論遇到什麼困難，都要義無反顧、一往無前地堅持下去；做的時候專心致志，同時又能夠觀察緣起，抉擇取舍……這就是調伏煩惱、淨化內心的過程，這是很實在的。心對境的時候，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等實際 或隨順內涵都在其中，我們可以在實踐中不斷地學習、體會和發掘。
六、學無止境勤精進，自利利他成淨土
學佛、修行就是如此，要在各種境界的曆練下不斷地學習成長，不斷地增長我們的慈悲、智慧和能力。我們要不斷地向上仰望，向佛菩薩學———學佛法、學發心、學利益衆生的善巧方便，學無止境。如《普賢行願品》說：
言常隨佛學者，如此娑婆世界，毗盧遮那如來從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而爲布施，剝皮爲紙，折骨爲筆，刺血爲墨，書寫經典，積如須彌，爲重 法故不惜身命，何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及余種種難行苦行，乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種衆會，或處一 切諸大菩薩衆會道場，或處聲聞及辟支佛衆會道場，或處轉輪聖王小王眷屬衆會道場，或處剎利及婆羅門長者居士衆會道場，乃至或處天龍八部人非人等衆會道場， 處于如是種種衆會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲成熟衆生，乃至示現入于涅槃，如是一切我皆隨學。如今世尊毗盧遮那，如是盡法界、虛空界十方叁世一切佛剎所有塵中，一切如來皆亦如是，于念念中我皆隨學。如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此隨學無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
佛菩薩利益衆生的方便，概括起來就是五明：內明、因明、聲明、醫方明、世間工巧事業處明。菩薩爲什麼要學五明？因爲只有通達五明，才能廣做利樂有情的事業。如《菩薩地持經》說：
菩薩何故求聞法？菩薩求佛所說法，爲受正法次法向故，爲他廣說故。菩薩求因論者，欲知彼論過故，欲降伏異論故，未信佛法者令生信故，已生信者令增廣故。菩薩求聲論者，廣爲衆生演說正語令愛樂故，爲淨莊嚴辭句味故，于一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求醫方論者，爲除衆生種種病故，攝受大衆故。菩薩求世間工業處智者，爲少方便獲致大財，饒益無量諸衆生故，爲教衆生種種事業故。如是菩薩求五明處，爲無上菩提大智衆具究竟滿故。(卷第叁)
如果我們不學五明，就沒有這些利益衆生的能力，那麼前面所講的發心、承擔、曆事練心等就都只能局限在理論上。當衆生有困難、有苦難來求我們的時候，我們也只能對他說“好好去拜佛，好好去求佛，”而無法通過自己的身語造作幫助他。因此，大家來到寺院，參加法會、學習研討、出坡勞動、做義工護持常住等等，這些都是曆事練心、學習成長的機會。通過這些境界培養大家的能力，增長大家的才幹，然後引導、啓發大家一起發心成辦“莊嚴國土，利樂有情”的事業，在自利利他中建立人間淨土。
憨山大師說：“故吾徒佛子，能化一人發勝心、破悭貪，則一人淨自心，嚴一人之佛土，化多人則嚴多人之佛土，苟能化大地，使人人發心，則圓成人人之佛土。是則轉穢土成淨土、變苦具爲樂具，豈不爲最上殊勝之妙行哉！”
大家在一起學佛、修行，走成佛之路，不是一生一世的因緣，而是多生多世的因緣，值得好好珍惜。只要有一個人修成功了，就可以度其他人———我修成了度你，你修成了度我，這麼多人修行，肯定不止一個兩個成就。大家共同努力，讓每個人都認清生命的方向和目標，知道人生的價值和意義，對未來越來越有信心，把握生命的方向，成爲自己生命的主人。大家不僅能夠把佛法與現實生活、自己的身心相結合，還能讓家裏的人、周圍的人、與自己有關系的人、自己看到聽到接觸到的人，亦即自己生活圈子內外的人，都因爲你的存在而得到好處。這樣，我們一個人就活在千千萬萬人的心裏，我們一個人的生命就能夠同千千萬萬的人聯成一體，那麼，我們的人生就非常有價值，就不會虛度光陰。我們的生命就會越來越有光采，越來越輝煌。
發表于《法音》2007年第12期
《人生的究竟意義》全文閱讀結束。