體悟世間無常 珍惜出家暇滿身
學誠
在座的大部分都是年輕的同學，大家發心出家有種種的因緣，都是非常的難得。《佛說出家功德經》講述一位王子的出家因緣：毗舍離國有一位王子叫鞞羅羨那，貪著五欲享樂，佛對阿難說：“我知此人貪五欲樂者，不久命終，卻後七日，當舍如是眷屬快樂，決定當死。阿難，如此人若當不舍欲樂、不出家者，命終或能墮于地獄。”阿難就去告訴王子，王子說：“我當出家！且聽更六日受樂，第七日中，我辭家眷屬，定必出家。”到第七天，王子害怕死後墮落，去求佛出家，清淨持戒，一日一夜後果然就死了。阿難問佛，鞞羅羨那比丘死後生到哪裏？佛說：“此鞞羅羨那，以一日一夜出家故，滿二十劫不墮地獄、餓鬼、畜生，常生天人，受福自然，最後人中生富樂家……厭世出家……成辟支佛。”又說：“譬四天下，東弗婆提、南閻浮提、西瞿耶尼、北郁單越，滿中阿羅漢若稻麻叢林，若有一人，滿百歲中盡心供養此諸羅漢衣服飲食、病瘦醫藥、房舍臥具，乃至涅槃後若起塔廟，種種珍寶、花香璎珞、幡蓋伎樂、懸諸寶鈴、掃灑香水,以諸偈頌贊歎供養所得功德，若有人爲涅槃故出家受戒，乃至一日一夜所作功德，比前功德十六分中不及其一。以是因緣，善男子當應出家修持淨戒。諸善男子諸須功德者、求善法者、自受法者，不應留難出家因緣，應勤方便勸作令成。”
《大寶集經》也說：“舍利弗，菩薩成就一法，令願不退，嚴淨佛刹。何謂一法？是菩薩應當樂學不動如來爲菩薩時，本所修行立弘誓願：我當所在生處初生之時，若不出家，則爲欺诳十方諸佛。如是舍利弗，是諸菩薩應隨順學，若佛出世，若不出世，一切生處皆悉決定舍家出家。何以故？而諸菩薩最勝利益，所謂出家。 舍利弗，樂出家者，則能攝取十種功德。何等爲十？一者不著諸欲；二者樂阿蘭若；叁者行佛所行；四者離凡夫行；五者不著妻子及以財産；六者離惡道因；七者修善趣法；八者宿世善根皆不損減；九者恒爲諸天之所歎羨；十者一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家，獲得如是十種功德。是故舍利弗，菩薩志求菩提、欲度衆生，常當出家。是名菩薩成就一法。”
《阿毗達磨順正理論》說：“諸法欲爲根本。”譬如說我們內心裏想要一支好的鋼筆，一塊好的手表，一臺好的電腦，就會想方設法去買，去借錢或讓別人寄錢過來等等，把電腦、手表買回來後，我們會很認真地收藏保管，生怕它丟掉。而我們在出家學佛的路上，在寺廟裏面，對于佛法是我非常需要的，善知識、同行道友 是我非常需要的這個概念，卻很不容易培養起來。師、法、友在自己心裏面可能還沒有一部筆記本電腦重要，沒有一部手機重要。久而久之，我們內心裏面就沒有佛法的影子，沒有善知識、同行善友的概念，心裏面有的只是無明、只是無知、只是黑暗，如果這樣的話，何必要到寺院裏來受苦，何必要穿這身衣服，又何必名爲出家人！
所以，一開始出家就要把這些問題考慮清楚：我爲什麼要來寺院？爲什麼要讀佛學院？出家的目的何在？然後要怎樣出家、怎樣學習？有人也許會說我自己學，如果自己學的話，那你在家也可以學，能不能學得下去？這是很難很難的事情。我們學佛法幹什麼？學佛法有什麼好處？學佛法對自己的生命有什麼幫助？我們學佛法不是爲了要在現世生活當中過好日子，這個概念是非常重要的。叁世諸佛都是以苦爲師，他真正體驗到人生是痛苦的，真正體驗到世間是無常的，因爲無常所以看破。世間上面的一切都是痛苦的，痛苦本身是痛苦，快樂很快過去，也會變成痛苦，《根本說一切有部毗奈耶出家事》說：“死皮筋作樂，令衆有歡喜，無常急若輪，智者知非樂。……一切璎珞等，莊嚴身受重，作舞動形軀，皆是虛诳攝。歌詠作戲者，譬如號叫聲，此等皆無常，思之有何樂？……樹若欲倒時，枝葉不相濟；死時亦如是，受用不能救。”我們對這個世間的真相能真正地認識清楚，內心裏面就會覺得世間上的一切都不值得留戀，都是痛苦的，就不會去追逐世間上的五欲六塵。所以，我們常常談到要棄舍對現世種種快樂幸福的追逐。如果我們出家人，還是天天去追逐世間的利益和快樂，就跟學修佛法的目的，跟自己的初發心相違背。《大莊嚴論經》說：“禁製于惡馬，禁製名善乘，不製名放逸。居家名牢系，出家爲解縛。汝既得解脫，返還求枷鎖，牢縛系閉處。……出家之標相，心與相相應，爲不相應耶？”我們只有認識到世間是無常、痛苦的，才會真心信敬叁寶，真切想到要去持戒修善。《法苑珠林》講述一個故事：“昔佛涅槃一百年後有阿育王，信敬叁寶，常作般遮于瑟大會。王至會日香湯洗浴、著新淨衣，上高樓上四方頂禮，遙請衆僧，聖衆飛來凡二十萬，王之信心深遠難量，見諸沙門若長、若幼、若凡、若聖，皆迎問訊、恭敬禮拜。時有一臣，名曰夜奢，邪見熾盛，無信敬心，見王禮拜而作是言：王甚無智，自屈貴德，禮拜童幼。王聞是已，便敕諸臣，各遣推覓自死百獸，人仰一頭，唯使夜奢獨求人首，得已各敕詣市賣之。余頭悉售，夜奢人頭，見者惡賤，都無買者，數日欲臭，衆人見已，鹹共罵辱，而語之言：汝今非是旃陀羅人、夜叉羅刹，雲何乃捉死人頭賣？夜奢爾時被罵辱已，來詣王所而白王言：臣賣人頭反被罵辱，尚無欲見，況有買者。王複語言：若無買者，但當虛與。夜奢奉教，重赍入市，唱告衆人：無錢買者，今當虛與。市人聞已，重加罵辱，無肯取者。夜奢慚愧，還至王所，合掌白王：此頭難售，虛與不取，反被罵辱，況有買者！王問夜奢：何物最貴？夜奢答王：人最爲貴。王言：若貴，何故不售？夜奢答王：人生雖貴，死則卑賤。王問夜奢：吾頭若死，同此賤不？夜奢惶懼，怖不敢對。王即語言：施汝無畏，汝當實答。夜奢惶怖，俯仰答王；王頭若死，亦同此賤。王語夜奢：吾頭若死，同此賤者，汝何怪我禮敬衆僧？卿若是吾真善知識，宜應勸我以危脆頭易堅固頭，如何今日止吾禮拜？夜奢爾時聞王此語，方自悔責，改邪從正，歸敬叁寶。”
《六度集經》也說：“壽命甚促，無生不死，寶非己有，數致災患，不如布施以濟貧乏。世榮雖樂，無久存者，不如棄家，捐穢濁、執清潔，被袈裟、作沙門。……人命至短，恍惚無常，當棄此身，就于後世。無生不死，焉得久長？是故當絕悭貪之心，布施貧乏，撿情攝欲，無犯諸惡。”
人的生命很有限，很無常，甚至年紀輕輕就死去也是常有的事，誰也不知道死亡哪一天會到來，所以要“念死無常”。這個無常觀我們時時刻刻都要挂在心裏，要時時想著可能我今天會死、晚上會死、過一個小時以後會死，這才叫作“念死無常”，不是說把這個“無常”讀一遍，而是你內心裏真正有死亡無常的感受和恐懼。《六度集經》說：“人命譬若織機經縷，稍就減盡，天(人)命日夜耗損若茲，憂多苦重，焉得久長？人命譬若牽牛市屠，牛一遷步，一近死地，人得一日猶牛一步，命之流去又促于此。人命譬若水從山下，晝夜進疾，無須臾止，人命過去有疾于此，晝夜趣死，進疾無住。”《佛說處處經》說：“佛語比丘：當念身無常。 有一比丘即報佛言：我念非常，人在世間極可五十歲。佛言：莫說是語。複有一比丘言：可叁十歲。佛複言：莫說是語。複有一比丘言：可十歲。佛言：莫說是語。複有一比丘言：可一歲。佛複言：莫說是語。複有一比丘言：可一月。佛複言：莫說是語。複有一比丘言：可一日。佛複言：莫說是語。複有一比丘言：可一時。佛複言：莫說是語。複有一比丘言：可呼吸間。佛言：是也。佛言：出息不還則屬後世，人命在呼吸之間耳！”
因爲無常隨時會來臨，我們有沒有做好面對無常來臨的准備？接下來怎麼去准備？就是要珍惜分分秒秒的時間，我們要體會暇滿人身的難得，如《龍樹菩薩勸誡王頌》說：“如是無常亦非久，無歸無救無家室，生死勝人須厭背，並若芭蕉體無實。海龜投木孔，一會甚難遭，棄畜成人體，惡行果還招。金寶盤除糞，斯爲是大癡，若生人作罪，全成極憃兒。生中依善友，及發于正願，先身爲福業，四大輪全獲。佛言近善友，全梵行是親，善士依佛故，衆多證圓寂。邪見生鬼畜，泥黎法不聞，邊地蔑戾車，生便癡啞性，或生長壽天，除八無暇過，閑暇既已得，爾可務當生。”
我們有什麼樣的暇滿人身呢？《瑜伽師地論》說：“雲何自圓滿？謂善得人身、生于聖處、諸根無缺、勝處淨信、離諸業障。……雲何他圓滿？謂諸佛出世、說正法教、法教久住、法住隨轉、他所哀愍。”其中“勝處淨信”是指對佛法有淨信心，如《瑜伽師地論》說：“雲何名爲勝處淨信？謂如有一于諸如來正覺所說法毗奈耶得淨信心，如是名爲勝處淨信。言勝處者，謂諸如來正覺所說法毗奈耶，能生一切世出世間白淨法故。此中所起前行增上諸清淨信，名勝處淨信，能除一切所有煩惱垢穢濁故。”很多人還沒有淨信，但既然出了家，對佛法至少有一定的信心，而且通過努力，在寺院中容易培養起淨信。除此以外，對“自圓滿”的其它四項，我們一般都是具足的。對“他圓滿”的前四項，我們不具足，但我們在僧團中，有善知識和善友，大家都經常學修佛法，這四項可以算作隨順具足；而第五項“他所哀愍”，《瑜伽師地論》說：“雲何名爲他所哀愍？他謂施主。彼于行者起哀愍心，惠施隨順淨命資具，所謂如法衣服飲食、諸坐臥具、病緣醫藥。”這個我們是具足的。大家想想看，我們具備這樣的暇滿人身有什麼難得？就拿平常的情況來看，你能夠認識字就很了不起了，世間還有很多人字都不認識；能夠聽懂法師講的佛法 就非常了不起；你現在在寺裏面能夠有地方住、有飯吃、有衣服穿、有時間學習，這些都是非常不容易的；每天過堂的時候能夠吃到飯菜，早晚我們在大殿裏作功課，有人清掃衛生、點香、點燈，把供水、供花…
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