..續本文上一頁還是不太明白。
法師：那是當然。因爲你還不明白這個“法空”的道理，甚至你還不明白什麼叫做“空”。
同學：明白了。
同學：法師您好！今天下午我們看了一盤您講的關于《佛教是一種系統完整的生命教育》的光盤，我覺得很欣慰的是新一代的法師不僅繼承了傳統的佛法，而且還吸收了一些科學方面的東西。因爲您曾經用量子力學的東西來說明基本粒子的生死輪回，說明人世的生死輪回道理。但是我很冒昧地說，基本力學的輪回，它是不能代表宏觀上人世輪回的！從科學的角度說，人死的過程不可逆，我想借這個問題問法師一句，現代的佛法怎麼來看待科學？科學在佛法上占有什麼樣的位置？它們以後有相通的可能嗎？目前我知道科學對佛學某些觀點是排斥的，比如說我剛舉的輪回的例子，他的觀點就是排斥的，它的觀點是永世不得翻身。
法師：永世不得翻身？(法師笑得很開心)
同學：那我想問一下，您覺得說一般是年紀比較老的人容易生正信，還是讀過書的人容易生正信？
法師：這個不能一概而論，每個人的善根不同。
同學：法師！我問一個問題：我們可能對寺院生活都很陌生，但是各位法師都有學校生活的經曆，所以說您的昨天就是我們的今天，但是我不知道我們的明天會不會成爲您的今天——當然不可能像您這樣修成正果——就是說不知道會不會去走入佛門。您覺得是什麼樣的機緣使您走入佛門？
法師：不要說明天了，今天你已經走入佛門了。(衆人笑)
同學：我的意思是說，全身心潛心從事佛學研究。
法師：這個用佛教的話來講就是發心。發心很重要，發心用世間的語言來講就是動機，你做這件事情的動機是什麼。比如思考：我們活在世上究竟是爲了什麼？
同學：也許從佛法的角度看，這話是冒昧的。但是我想作爲一個開明的法師，法師您是怎麼看待科學這樣一個問題？
法師：我只是舉一個比喻。當然，宗教跟科學是兩個不同的範疇。科學、宗教，都可以解釋宇宙跟人生。科學更多要解決的是物質領域的事情，宗教要解決的更多是精神領域的問題。現在社會很多的問題，靠科學是很難解決的。比如剛才那位雲南的同學談到的倫理、道德，它就很難用科學來解釋，但可以用宗教來解釋。又比如我們人內心當中的煩惱，也更適合用宗教來解釋，而不容易用科學來解釋。雙方各有不同視角，剛好可以互相補充。不必把科學和宗教對立起來，比較誰對誰錯，它們討論的問題不一樣。所以一個人相信科學和相信宗教並不矛盾，人既要尊重科學也應該尊重宗教。爲什麼這麼說呢？道理很簡單，世界上五分之四的人都信仰宗教，60億人口，有40幾億人信宗教，不信仰宗教的人占少數。當然在我們國家可能正好相反，不信仰宗教的人占多數，信仰宗教的人可能相對來講少一點。要從整個世界來看問題，不等于說你信宗教就不能信科學，都是可以相信的，它是一致的不是對立的。是不是？那爲什麼我們會認爲它們矛盾呢？因爲在不少人潛意識中認爲科學是先進的，宗教是迷信的、落後的，所以要信科學不要信宗教，這種念頭在自己內心中不能調和，實際上未必如此啊……
同學：法師您好！我想問一個比較外行的問題，我記得有句話說“人生憂患讀書始”，是不是說人讀的書越多，越容易痛苦呢？像詩人，很多都選擇自殺；知識比較高的人反而這個問題更加嚴重，是不是你知道的這個東西本身是你不該知道的所以痛苦呢？還是說因爲你不識字，所以不感到痛苦呢？
法師：痛苦的多少和知識的擁有量沒有很直接的關系，不等于說你沒有文化、沒有知識就不會有痛苦，也未必是你的知識越多痛苦也就越多。如果你讀書沒用處就不會讀，這是肯定的。就是說從根本上講，我們知識的擁有量有所提高，我們的能力有所提升，當然對于問題的解決是比較有幫助的。這是從世間的層面來講，因爲我們理解能力提升了，才能解決問題。反過來說，沒有知識，沒有文化，沒有能力，你的問題認識不到，就沒辦法解決。如果從佛教、宗教這個角度來講，又是另外一回事了。宗教主要談的是善惡的問題，世間主要談的是是非的問題，同佛法是不一樣的。世間上所謂的善跟惡，對自己有利的就是好的，對自己無利的就是不好的，世間對善惡的概念很模糊。佛法所談善惡，它的含義就更加深刻，你去利人才是善的，你去損人就是惡，與世法上不一樣。如果一個人讀書，所有一切都是爲自己，個人中心主義，它跟宗教的觀念是不一樣的。現在有些人爲什麼知識越多痛苦就越多，就是因爲他的欲望越來越膨脹，希望得到的東西越來越多，而實際上很多東西他不一定需要。那麼他去追逐很多很多的東西，只是說明對物質欲望的加強，未必會是他生活上必然的需求。這樣，他想要得到更多的東西，但是很多東西都得不到，這樣他的內心就會形成巨大的反差。佛教告訴我們，要從自己的內心方面去著手，而不是在物質層面上來看待問題，要求我們從內在的煩惱開始調伏，從心境上逐步培養，就比較容易入手。
同學：但是我想最終走入佛門的人，動機可能都是差不多的，肯定是受到外在一些客觀環境的刺激和引發。
法師：這個不一定，外面受刺激的人非常多了，不一定都會出家啊！(笑)
同學：我覺得大多數人是像我們這樣比較驽鈍缺少慧根的，刺激了以後，皮糙肉厚，也沒有什麼大礙(笑)。您能不能簡單給我們講一講您的經曆、您的體會？
法師：這個怎麼講。就是說，我們世間上面很多事情，包括自己的一生，很多的情況下，都不是自己的安排，你很難安排好自己的一生。不要說安排自己的一生，你都很難安排好自己的一天。你現在想得清楚你明天怎麼過嗎？零點到一點做什麼，一點到兩點做什麼，七點到八點、八點到九點等等，當然你可能今天把它規劃出來，分分秒秒都可以，但是明天等到實際做的時候，肯定和今天不一樣，因爲這都是會變化的。也就是說，在我們的一生當中，更多的情況下，都處在一種無奈、無助、無緣、沒有辦法的境遇下，不是你隨便可以選擇的。你自己可以選擇的空間、條件、機會都是非常有限的，你是否明白我的意思？我們學佛法的目的就是要超越，希望我們的生活不要再受這些東西的影響與左右，如此就解脫了。我們應該活在當下，不需要爲自己帶來很多附加條件，有附加條件的生活就會很累。我這麼說你能體會嗎？
同學：似乎……(笑)
同學：法師講得太深刻了。(笑)
同學：如果讓您用一句話來概括宗教和科學的關系，您會怎麼概括。
法師：它們是相輔相成的。我們信宗教，不等于不信科學。我們生病，還是要去醫院看病、吃藥；如果需要，我們也會用手機、電腦等等。很多科學家也信宗教，西方大部分科學家都信宗教，它們並不矛盾。
同學：我覺得中國之所以出不了諾貝爾獎獲得者，就是因爲不信佛教。(笑)
法師：你把科學跟宗教對立起來本身就有問題。
同學：那確實是，我覺得學自然科學的人，一定得有些宗教學的知識。
同學：看來牛頓走上神學的道路是有道理的。(笑)
同學：牛頓如果早點走上神學的道路，那他成就可能會更大。(笑)
法師：其實牛頓最偉大的成就還是在神學上，只是他有大量神學論著尚未發表，否則在當時會影響到牛頓的地位。
同學：在中國，基督教比起佛教來，似乎更積極地去吸收教徒、發展教徒。從這種趨勢來看，不知道您有沒有考慮到，把中國佛教推而廣之、普度衆生呢？
法師：我們不是在這裏正推廣著嗎？(笑)
同學：法師！我是學心理學的，您是怎麼看佛學和心理學的。
法師：心理學只能算佛教心理中最初級的部分。心理學最多講到“潛意識”，“潛意識”頂多只到我們的第六識、第七識，我們還談第八識呢。(笑)
同學：我們學習到的東西告訴我們，現在心理學的研究，越來越趨向于西方的一些實驗性發展，我倒覺得中國傳統文化，如《易經》等等，比較西方來說，和心理學更貼近一些。
法師：這是因爲中國傳統文化的範疇和西方不一樣。中國傳統文化認爲天地人是合一的，西方不這麼看。
同學：那您怎麼看《易經》裏的預測學呢？它是科學還是迷信呢？
法師：現在社會上不是一直在討論這個問題嗎？《易經》、中醫、中藥有它一定的道理，但也不能說百分百是科學，它所講的是一種規律。
同學：法師！我想請問叁種關系：第一，佛教怎麼看佛教徒和不信教的人之間的關系？第二，如何看待佛教徒和佛教徒之間的關系？比如基督教徒互相之間會看爲兄弟的關系。第叁，如何看待佛教徒和佛之間的關系？在基督教中，他認爲上帝和教徒之間是父子的關系，是牧羊人和綿羊的關系。
法師：首先要明確，我們討論的是你自己怎麼看，還是我怎麼看？
同學：想知道您是怎麼看的。
法師：我怎麼看是以我的身份來看，你怎麼看是以你的身份來看，這兩個是不同的。你聽明白這個意思嗎？
同學：好深奧哦。(笑)
同學：法師！佛教最終目的是超脫，是出世的，但是社會科技與生産力也是需要一直發展的，需要有人從事這些工作，所以大部分的人肯定要承擔城市中的工作，您怎麼看待出世和入世呢？
法師：有這個問題。只能說我們長期以來的觀念中，會認爲基督教是入世的，佛教是出世的，實際上佛教本身有出家僧衆和在家信徒。在家信徒所做的事和不信教的人沒有什麼區別。佛教並沒有要求所有人都要來出家，所以這本來就有很大程度的入世內容。基督教的影響主要在西方，佛教的影響主要在東方，比如中國、印度、泰國、緬甸、新加坡等等，這和各國自身的狀況又有很大的關系。在我國唐朝的時候，佛教就有很好的發展。“鴉片戰爭”後，社會文化、經濟等方面，都受到西方文化的很大影響。西方基督教長期以來一直都很穩定地發展與擴張，在這一點上同東方的佛教有所不同。
同學：我們到底應當以怎樣的心態、怎樣的動機了解佛法，才能得到真正對我們人生有益的東西？
法師：這個問題很好。這裏邊有幾步：第一，從曆史的角度來認識宗教，認識宗教的曆史，包括我們佛教的曆史。第二，從文化的角度來認識宗教，了解宗教到底講些什麼。第叁，從信仰的角度來認識宗教。第四，從實踐的角度來認識宗教，即宗教的實踐。打比方講，我信仰了，我皈依了，我出家了，這是你對佛教建立了信仰的關系，然後你去實踐，實踐完了才會慢慢開始有一點體會。如果我們對佛教的曆史，佛教的文化，本身都很不了解，那麼談到信仰、實踐，一定是講不清楚、講不明白的。就如同在大學裏做試驗，實驗本身都是很專業的，只有同行之間才能講得清實驗的內容和方法，對一個外行人是很難講清楚的。所以，必須要真正去實踐，才能夠聽得懂那些話。如果沒有做過這種生命的實驗，同樣聽一句話，在理解上也許會有著180度的不同。沒有經過實踐的東西，講出來的話也都是沒有味道的。爲什麼佛教兩千多年經久不衰，依然有如此旺盛的生命力，一定有它的原因。
同學：曆史上，盛世的時候，佛教都很興盛。現在作爲一個新時代的開始，佛教是否會在其中起到什麼作用？
法師：國家興，則佛教興；佛教興，則國家興。這是必然的，兩者相得益彰。社會在發展，體現在它有巨大的包容性，這種特點和佛教的特點是一樣的。就是說，社會能夠承載各種各樣、琳琅滿目的東西，有形的也好，無形的也好，精神的也好，物質的也好。唐朝是盛世，那時的哲學主要就是佛學，那些思想家，主要都是出家人。除了佛教領域外，很少出什麼大思想家，因爲佛教的思想最高，其它的都比不上。或者你會說宋明理學流行過一陣，但是宋明理學裏面也有很多東西是從佛教中來的。不僅是很多詞語，還包括很多思想。我們中國過去的科技成就，很多也和佛教有關。最早在印度，沒有文字記載，所有的經文都是靠口口相傳，佛弟子念經的原因之一，就是防止把經文忘記掉，念經的動機就是這樣。中國儒家讀經有所不同，中國有科舉製度，讀書人想當官，就要念四書五經，那個時候儒家的經典，既是政治，又是生活，修身齊家、治國安邦，都包括在其中，所以科舉考出來的人，思想都很統一，都知道怎麼管理一個國家。現在西方的文化進入我國後，我們把很多學科都細分掉了，所以一個人可能在某一個領域是頂尖高手，但在其它的很多領域可能都有缺陷。所以我們的國學教育，應該充分考慮讓它能夠真正體現生活化、大衆化、包容性與普及性。
《學誠法師與北大同學的對話》全文閱讀結束。