..續本文上一頁沒一陣，就像隔日擺，什麼叫隔日擺？就像得了那個瘧疾，今天好，今天又不好了，渾身發抖發抖發抖，過幾天他又好了，所以說一會兒好，一會兒不好，一會兒不好，一會兒又好，這就叫作如同隔日擺，打擺子嘛！就是這樣的過失導致的，爲何？他沒有正念。所以如果不具足這種方便行，修止觀修不成的，對不對啊？所以智者大師說叁者念，就是念這個。
好了，我們再來看第四。“四者巧慧。籌量世間樂。禅定智慧樂得失輕重。所以者何。世間之樂。樂少苦多虛诳不實。是失是輕。禅定智慧之樂。無漏無爲寂然閑曠。永離生死。與苦長別是得是重。如是分別故名巧慧。”這裏說到巧慧，善巧的智慧。爲什麼叫巧慧呢？關鍵就在于比較、衡量，這裏面說到籌量，籌量是什麼意思呢？比如說你拿東西去量去稱，拿這個籌去量一量，這個重這個輕。怎麼個重輕，怎麼體現呢？我們來看，看看世間之樂和禅定智慧誰輕誰重，誰得誰失？我們來看世間之樂，什麼叫世間之樂這個不用講，大家每天都在追求所謂世間之樂，但是你可曾想到樂少苦多，你整個過程看下來，從你想得到，辛辛苦苦地追求，然後又失去，然後又拼命想得到，然後，到總算被你得到短暫的一瞬間的快樂，然後又失去，你很怕它失去吧？然後你又拼命想得到，然後短暫滿足，然後又是失去的快樂的種種痛苦，是不是樂少苦多？舉個最簡單的例子，你就說我們平常拼命地掙錢，對不對？掙錢，有房子，有汽車，有個好的家庭，我們是不是付出非常多的辛苦？我們看我們世間的生活的人，大家都會說，我很忙啊，師父啊，我很忙啊，我很忙我沒有時間修行，聽起來是很有道理，可是我問他，你忙什麼呢？你忙完這些以後你又得到什麼呢？他往往沒去思考這個問題，對不對？很忙很忙，然後總算把房子，汽車家庭給弄好了，馬上又面臨一個問題：你得守住它，對不對？所以很多人就想，我今天成個家，過不久他又離婚了，離婚之後他又想再找一個，再找一個又離婚，他又想再找一個，他找來找去離來離去，他就是沒就想過，這種世間的所謂快樂、安樂，它的本質究竟到底是苦是樂，他沒想過，起碼他要正視它，其實是樂少苦多啊，沒得到拼命想得到，這本身就很苦，得到短暫馬上又失去，它又是苦，我們今天就不多說，叁苦——苦苦，壞苦，行苦。什麼叫苦苦、壞苦、行苦啊？以前也多次講到，苦苦簡單講就是苦上加苦，叫苦苦，比如說我腳破了一個洞，然後當時摔得很痛就苦了，到了第二天它又發炎了，又是一種苦，發炎好了我包紮了，走路又走不動，這又是一種苦，這叫苦苦，苦上加苦。什麼叫壞苦？壞苦很簡單，比如說你好不容易遇見你所愛樂的人，可是陰差陽錯，過幾天再也就見不到他，就失去了，突然有個好的東西，它馬上又失去了，這叫壞苦。因爲事物會變壞，而我們又留戀不舍，所以會痛苦，所謂這個生離死別，愛恨情仇，都是這種壞苦。什麼叫行苦？那行苦，比如說吧，我們今生今世，把大部份的時光，都花在了追逐世間的娛樂，卻只是用很少很少的時光，去聞聽一些佛法，用很少很少的時光，做些具體的修行，那麼將來得到什麼結果呢？得到墮落叁惡道，得到不能脫離生死輪回這樣一個苦果，所以這種苦就稱爲什麼？行苦。所做一切在未來都變成苦果，稱爲行苦。其實人世間，不管世間的什麼追求，。都是體現爲這樣叁苦的特性，所謂苦苦、壞苦、行苦。認真思考，認真去籌量一下，是不是這樣？它是虛诳不實的，什麼叫虛诳不實？他像做夢，夢中好像挺有的，一醒來什麼都沒有，對不對？，我們追逐的過程，我們欲望的過程，就像是做夢，而到了盡頭什麼都沒有。人的一生如此短暫，最終將失去生命，失去生命世界的什麼東西跟我們都沒有關系了，你說它有什麼快樂可言？你說它是不是虛诳不實啊？前面講欺诳可賤，它有欺騙性，就像我被人騙了，當我們上當受騙，別人騙我們的時候，我們充滿了希望，感覺很好，後來真相大白就大失所望。所以世間之樂就是這麼的虛诳不實，那很顯然，這是失去，這是輕、不重要。它實際上是，從得失上來說，它是一種失去。那反過來再看，那怎麼辦呢？對不對？應該追求解脫之樂。解脫之樂是什麼呢？禅定智慧之樂，若我們能獲得定慧之利，就能得到快樂，因爲一切佛法的修行不出止觀之法，這在開頭的時候智者大師就說了，“若夫泥洹之法。入乃多途，論其急要，不出止觀二法。”不管你什麼樣的佛法，小乘大乘還是密乘，顯宗還是密宗，其實不出止觀二法，這些佛法的修行本身就能獲得快樂，修止能獲得禅定之樂，修觀能獲得智慧之樂，因爲智者大師說了，“止則愛養心識之善資”，可以得很多善根福德“觀則策發神解之妙術”，它能斷除迷惑，獲得智慧，所以這叫智慧之樂，那止來伏結之初門，來斷除煩惱，止息內心的妄想貪著，那這個禅定本身就具備禅定之樂，所謂禅悅爲食法喜充滿，就是這個意思了。那麼這種禅定智慧之樂它乃無漏無爲。何爲無漏啊？剛才前面解釋過。它會永恒，它會不但今生而且永世。什麼叫無爲啊？無爲相對于有爲而言，一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，一切有爲法都是生生滅滅不可靠的。無爲法呢，什麼意思？不要怎麼樣作爲，它本然具足，它可以永久地享用，稱爲無漏無爲，而且是寂然閑曠，永離生死。寂然，什麼叫寂然？寂就是寂滅，一切的煩惱、痛苦。無明寂滅了，是寂寂然啊，閑曠啊，悠遠綿長，我們世間講的就是非常的悠閑，非常的自在的意思，它能夠獲得寂然閑曠之樂，永遠離開生死的束縛，不要再這樣虛生浪死，不再對生死感到恐懼，不再一直地被生死業力所驅使著，無可奈何地活在這世上，這些痛苦都遠離。所以講與苦長別，就是永離那些痛苦了，得到永恒不變的快樂，所以說這樣是得是重，要這樣想啊，這是真正的得到東西，我們都想得到，這才是真得，所以說這才是真正的重。所以說世間爲輕啊，出世間爲重。這個要籌量、分辯清楚，如是分別故名巧慧。這裏邊就講到這樣一個道理，是不是啊？我們平常修行的人，如果在這點抉擇上分不清，輕重不分啊，那修行止觀是上不去的，那這個如果從廣義上去說，其實有很多很多的例子可以舉的。你比如說，講到一種恩德，有人說，父母的恩德跟師父的恩德是一樣的。他就不知道輕和重，如果他能夠像智者大師這裏所說的，用巧慧去分別方便的話，他就會生起輕重之心，他就會說師父爲重父母爲輕，對不對？有的人說，哎呀，不行不行，我很忙啊，所以沒時間修行。如果他能夠巧慧抉擇，他就會說，我今天沒有修行那才是可怕的事情，他不會說因爲我很忙，所以說我以後再說以後再修行，這都是不明輕和重的緣故，對不對？因爲他不知道，他如果明白說，師父他是教我修行的，教我修行我才能得到禅定智慧之樂，無漏無爲，寂然閑曠，永離生死。與苦長別，這是得啊，這是重啊，那世間父母雖然給我肉身，但是只能給我這一期的生命，我的血肉之軀來自父母，父母養我長大，但是這只能是世間輪回之法，父母又沒有辦法讓我出離這種輪回的痛苦，他可以成全我的肉身，但是他卻不能成全我的法身慧命，所以說是爲失，是爲輕，爲什麼爲失啊？如果貪戀于這些東西，有人說我父母還沒照養好，我孝還沒完全報完，所以師父啊，我還不能出家，我還不能去修道，也就是這種心所導致。並不是跟他說父母沒有恩情，我們上報四重恩，下濟叁途苦，那父母之恩也是四重恩之一啊，沒有說父母的恩情不重，但是在輕重上他沒分清楚，所以這也是一個可以說明問題的，所以要獲得這個善巧的智慧，這爲什麼叫善巧智慧，本來修道是不重得失，無所謂輕重，一切處一切時去行善法即是。這裏何名爲巧慧呢？叫方便善巧，所謂隨順世間人的說法，因爲我們平常在乎的就是得失輕重，那麼智者大師教導我們，你就用這樣的心去衡量一下，得出一個結論來，這樣就會使我們一心想修行止觀，所以稱爲巧慧方便行第四。
講到這裏，我們再來看第五，所謂一心分明。來看看，“五者一心分明。明見世間可患可惡。善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀。心如金剛天魔外道不能沮壞。設使空無所獲終不回易。是名一心。譬如人行先須知道通塞之相。然後決定一心涉路而進。故說巧慧一心。經雲。非智不禅非禅不智。義在此也。”這是講到最後一個方便行，所謂一心分明。如何理解我們來看一下，前面講過用巧慧等等去分別，實際上就讓我們明鑒這個世間的過患和它值得厭惡厭棄的地方，然後我們就會識得定慧的功德，它是可尊可貴的，好，既然我們已經明白這些東西，如果光光只是明白，而不勇猛地決定付諸實施，一心往前走，一心去修行止觀禅定，一心修道的話，那也是沒有什麼用處。就像我們很多同修，是吧？說起來他都知道，可是他還沒開始行動，所以說這裏邊告訴我們，還要一心，決定來修行，心如金剛。什麼是金剛？金剛是不壞的，不可壞的是金剛，就我一心准備去做，准備去修道，我十牛拉也拉不回頭，我一但決定要去修行，你別想讓我回頭，你怎麼拖我也拖不動。你說我要修行了，聽說吃素這樣才能夠好好修習禅定，那我就開始吃素，我原來吃肉我就不吃了，管他！我現在突然開始吃素，瘦得跟皮包骨頭，我照樣吃素，這就是一心啊。有人你看，哎呀，一吃素不行，身體吃不消，過了幾天又開始吃肉，然後又說，又想想，吃素好吃素好，又吃素，然後又吃肉，學佛學了很多年，還是沒有斷惡，還是不能做到吃素，連吃素也做不到，所以他很難生出禅定，這就是不能一心的緣故。天魔外道不能拘壞，就算外面有什麼魔王，外道不管怎麼誘惑，都不能使我退失這種心，他都無法去改變我修行的行爲，要生起這樣的心來。我這麼一心去做，所謂義無反顧啊，一如既往，“設使空無所獲，終不悔矣”，就算我今天修了很…
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