..續本文上一頁自己的上師才對。有人說，上師不是佛，佛又不是上師，佛那麼大的功德，你這樣想的時候，跟師法有什麼關系呢？這不是修道人的正想。你如果這樣想，馬上就要除滅，爲什麼說，贊美意味著輕蔑，他明明贊美我的上師不得了，功德怎麼樣，其實你這樣分別的時候，就是最沒有信心的人，有一天，你發現不是的，第一個說壞話的就是你。因爲你是從外在上這樣想，你沒有想到說，這個上師傳我法，他所做的一切皆是方便。雖然一時不清靜，馬上轉念，是我眼根不清靜，千萬不能這樣，更何況，你跟上師結下這種法緣的關系。就算這個上師很壞，你要去誹謗他，你也是犯重罪的。這點非常重要。世間愚癡的人不懂得這個要妙，所以他何能夠順利地修道呢？這依止了就要作如是觀，不如是觀，即名罪過。你想，世間的父母啊，有沒有說父母的好壞，而嫌棄父母呢？對不對，如果不孝的兒孫，世人所唾棄，那麼上師是法父阿，他教你法，你內心的善根，由此而出生，對不對，就相當于他生下你，如同世間之父母，你對他大逆不道，去疑謗他，想想都不該，對不對？愚癡之人，才這樣想去做，對不對，哪怕他教過你一字一句，你如果不把他當師想，而起疑謗心，你都是罪惡滔天，這樣的人內心會狂亂，知道麼？如果他不忏悔這個罪障，則會得顛狂之報，很危險很危險。你想一想，對不對，世間常理都能夠通的。對父母尚且不可如此，更何況對上師呢？對不對？所以這稱爲疑師。疑師之人，你不得禅定。好，第叁，疑法。我們來看正文：

　　叁疑法。世人多執本心。于所受法不能即信敬心受行。若心生猶豫即法不染心。何以故。疑障之義如偈中說

　　後面等一下，我們來看這個疑法，什麼叫世人多執本心？世人多執著于他原來的那些東西。所謂自我的那些東西。他喜歡的，他不喜歡的，他認爲對的，他認爲錯的，有的人學過佛，有的人沒有學過佛，這種本心都有，多生執著。所以世人多執本心。他所受的法，跟他平常所想的不一樣，可能正對著他而來，這法看起來，好像不通凡情，甚至有損他的自我。所以他不能即興。雖然他盡心受行呢，雖然他懷著恭敬心去接受這個法去修行，但是如果心底生憂郁，那這個法就不會熏染他的心。這個防禦正說，這個法就入不了他的心。心生憂郁入不了心。必須信靜，信受奉行，佛經上經常講這四個字，信受奉行，皆大歡喜。所以說，對法的疑惑，也是一種障礙。你要知道爲法爲什麼不能當即生信，因爲執著本心的緣故。所以說，爲什麼法不能真正染心呢，是因爲心生憂郁的緣故。所以必須信靜，對法信受奉行。好了，下面解釋何以故？疑障之義如偈中說，看原文：

　　如人在岐路　　疑惑無所趣

　　諸法實相中　　疑亦複如是

　　疑故不勤求　　諸法之實相

　　見疑從癡生　　惡中之惡者

　　善不善法中　　生死及涅槃

　　定實真有法　　于中莫生疑

　　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛

　　如師子抟鹿　　不能得解脫

　　在世雖有疑　　當隨喜善法

　　譬如觀岐道　　利好者應逐　

　　偈語的意思，其實也是很明白的。比如說，有人走在歧途，比如說叁岔路，路很多，不知道往哪裏去，心如果疑惑，肯定不知道往哪裏去。因爲他憂疑不定，對諸法實相疑複亦如是，也是這樣。諸法是什麼呢？是大小乘法阿，凡聖法阿，偏圓漸頓如是等諸佛阿，這些法，如果內心生疑惑。他就沒有一個定相。無門可入，措手不及，其實佛陀所說的八萬四千法門，一一皆入于實相圓通。佛法如大海，無量無邊。倘若心生疑惑，即不能得入。所以說疑亦複如是。所以這個後面講，疑故不勤求，諸法之實相，你要知道這個疑惑是從愚癡顛倒中而生。于一切惡中，又産生諸惡。從惡至惡，從迷入迷。所以稱，惡中之惡者　，善不善法中　　生死及涅槃，　定實真有法　，　于中莫生疑。這段話的意思就是說，惡中之惡，輾轉相生，對這個善法，生死涅槃都不能獲得。對這些真實之法，不應該生疑惑，什麼叫善法呢？善法就是涅槃之法。不善法，就是生死輪轉之法，生死是迷阿，涅槃是悟阿。所以在一切諸法之中，必定實實在在的存在著真正之法。那即然有迷有悟，有正有邪。那當然是有的，所以你爲什麼去懷疑呢？所以生死中有涅槃，煩惱中有菩提。生滅之中有不生滅等等，所以不可生疑惑。因爲諸法實相不可思議。我們往往疑惑就是因爲在抉擇。他偏執于一方，所以才生疑惑。一個人如果懷疑別人不好，首先，他要認爲他自己好，對不對，如果他自己覺得自己不好，他怎麼會說別人好或者不好。對不對，一樣的道理，對一個忏悔的人，慚愧心生的人，他不會看到別人不好。對不對，是麼？首先，他自己覺得自己是善人，執著所謂本心啊，對不對。執著本心。他才會說他比較好的多，實際上諸法實相，無好也無不好，好中有壞，壞中有好。好壞不可思議啊。所以你以這種分別取舍之心，怎麼可以趨入正法呢？這個道理其實很簡單，主要是不相應的緣故。疑跟諸法實相不相應。疑惑之根生後，要想斷除這種疑阿，其實很困難。所以說不能馬上就斷掉，我們活在世上，雖然有疑惑，如同經中所講的，這個疑惑很大，不是說斷就能斷的，所以在雖有疑，當隨喜善法，譬如觀岐道，利好者應逐。這個對我們的勸告。雖然我們還有疑惑，但是我們應該隨喜什麼？善法。我們能把握的，就要如是增上，比如上師給你說的一些法，雖然有些東西，你一下子搞不懂，但是能把握住得，勸我們，好好地恭敬善法，平常要如理如法地思維。怎麼認真地修道，來堅持善行等等，這些善法你可以把握，你應該隨喜善法，不要因爲心生疑惑，而喪失般若之正法，你不要認爲，那個東西，你講的太玄妙了，有的人，他心不能入這個，遇到這種微妙之境界的時候，他心就不能取舍了，他以這種很狹劣的心去判斷，這時候，當然就會心生邪念。疑師，疑就會産生謗麼。稱爲疑謗。所以一個人跟著師父，學佛修行，疑謗的危險始終存在。要想消除，那就是隨喜善法。按照如師教言，聞思如法地修證，一邊修證，一邊智慧增長，信心慢慢地增長，這樣可保得渡，可你偏離此法，越過這樣界限，具備這種自己所不知的法，升起判斷，那當然會有疑謗，所以剛才前面所講的，疑師之法是相同的，所以這裏面就說的很清楚，就象我們走在十字街頭，叁岔路口，到底誰是誰非呢？所以，必須具備擇法的人，所以，利好者行之。什麼叫利好者，法聽了，可以調整我的內心相續，對我自己清淨煩惱有好處，那你就要毋庸置疑，勇猛精進地去修行，對不對？超最好的方向走。那天對一個居士我就說，你對上師很有信心，這裏一個上師，那裏一個上師，這裏一個藏地活佛，那裏一個喇嘛，對不對，所以你沒有信心。我給個例子告訴他，如果你對上師信心不二，如果你當下看到你的上師跟女人在一塊，請問，你産生什麼心啊？他馬上感覺，是阿？其實，他沒有信心。對不對，那該怎那麼辦呢

　　如果照這麼說的話，誰都不要相信了，我說不對，你超你最愛的地方去走，最能夠幫助你的，正如經文所說的利好者應逐。往最穩妥的地方走，什麼叫最穩妥？能夠調伏自己內心相續，能使你更能明白你的自我的地方去走，所以說，這個就不要疑惑了。這樣一路走下去，信心就逐步逐步地堅定。方便有多門，歸元無二路。你看方向對，朝著這個地方走，一門深入，自然而然就會到家，歸家爲重。所以佛法大海，是信爲能入，最終自謂能渡。所以沒有信心，雖然在佛法當中，信心指的是正信哦，不是前面我們所講的邪信。我上師很厲害，人家都說上師很厲害，我跟著他跑，這就叫邪信。這不是真實的信心。真實的信心來自這個法。對于法聽聞，來調整自己的內心，升起相應。所以沒有信心，就不能跟佛法相應，不能得到佛法的真實利益。所以叫做終無所獲。前面所說的如是種種因緣，應該覺之，疑悔之過患，應當速速棄之。好，我們繼續學下去看。

　　問曰不善法廣塵數無量。何故但棄五法。答曰此五蓋中即具有叁毒等分。四法爲根本。亦得攝八萬四千諸塵勞門。一貪欲蓋。即貪毒。二嗔恚蓋。即嗔毒。叁睡眠及疑。此二法是癡毒。四掉悔即是等分攝合爲四分。煩惱一中有二萬一千。四中合爲八萬四千。是故除此五蓋。即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣棄于五蓋。譬如負債得脫。重病得差。如饑餓之人得至豐國如于惡賊中得自免濟。安隱無患。行者亦如是。除此五蓋。其心安隱清涼快樂。如日月以五事覆翳煙塵雲霧羅睺阿修羅手障。則不能明照。人心五蓋亦複如是。

　　後面這個是總說。對五蓋進行總說。我們這一章講的時間比較長。但是這章非常重要，五蓋之法，已經包含了一切之不善法。我們來理解一下這一問一答。假問答來除去我們心中的疑惑。

　　有人問，不善之法很多，無量無邊，爲什麼偏偏舍棄貪嗔癡這五蓋法呢？回答說：這五蓋中就具有貪嗔癡叁毒等分，等分就是支分的意思，由此演變出來的那些，因此，四法是爲根本。貪就是貪欲。嗔就是嗔恚。癡，就是愚癡。這叁者各有所屬，爲等分一種，則遍受前貪嗔癡叁種煩惱。意思是一念當中，他具有貪嗔癡，貪而複嗔，嗔而複癡，或者叁毒對峙，一起起來。叁毒同生，故名等分煩惱。支分開來有各種情況，有人先貪後嗔，有人先嗔後癡，然後這叁毒一起同時起來，那不是說很單獨，交錯在一起的。一思一念中，都具備著貪嗔癡，惡法雖多，合起來，也不足八萬四千個。通過這樣根本和等分之區分，那麼演變出來，就成了八萬四千個。而八萬四千個也是以貪嗔癡等分而爲根本。所以這裏亦得攝八萬四千諸塵勞門。所謂八萬四千諸塵勞門，塵勞門就是說懶屋，心生種種邪見煩惱，對不對，這前面說的五蓋，都能無汙染，自心清淨。所以稱爲塵勞。勞就好像勞役，很辛苦，我們人每天被煩惱所驅使，就象一個奴隸，被他主人天天驅逐著幹活，曠劫輪回，無有了期。但是這…

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