..續本文上一頁的時候，你會不會把他拉開、會不會把他罵一頓不讓他玩？我想這個問題大家都會回答。做父母的是否會在旁邊急得又跺腳、又叫又罵，告訴他：有真車不玩，爲什麼非要玩這個玩具車呢？

　　爲什麼作爲一個大人來講，你給他玩具車，他也不玩？這就是佛門裏面所講的“見地”！他已經成長起來了，已經認識到哪個是真的，哪個是假的了。

　　一旦他認識到真的以後，他就有膽識去學真的、去開這部真車了！即便是很累，他也願意去學，尤其是在學的過程中，如果是很用心的話，他會忘掉周圍的一切。只有等他忘掉了周圍的一切的時候，他才能夠完全和這個車融爲一體。

　　會開車的人都知道，人、車和路，叁者合而爲一，才能夠把這個車開好，才算是你開到家了。那麼我們學佛在即將入道的時候，也是這樣，把自己忘掉了，甚至在用功的過程當中，連方法也忘掉了，沒有感受到自己在使用一個方法，一切都是那麼自然、那麼順利！

　　爲什麼修到這個程度，會感受不到自己、也感受不到這個法呢？那是因爲他通過“謙恭心”這個手段走進去了，才有這種狀態。一個人的謙恭心是很難培養起來的，爲什麼有些人的謙恭心培養不起來呢？說得直白一點，就是他的業障深重！

　　我們見到佛能夠生起恭敬心，爲什麼你見到佛生不起恭敬心呢？這就是業障！你又想學佛，謙恭心又生不起來，你又怎麼解釋呢？往往會爲自己開脫、找理由，說是和他沒有緣！一個真正學佛的人，不存在你跟這個佛有緣，跟那個佛沒有緣。佛與佛是同一體的！

　　在最初培養謙恭心的時候，可以通過一種有爲的方法、勉強自己的方法，強迫自己去做，學著奉獻、學著順從。時間一久，自己的謙恭心就産生了，“我執”就會逐漸、逐漸地退到一邊。我們每個人在接受一件新鮮事物之前，幾乎都是通過一種有爲的手段去接受的。一旦接受了以後就會進入到一種自動的狀態裏面，在不知不覺的狀態下就進去了！

　　大家是否聽說過“習慣成自然”這句話？我們剛開始學佛的時候，連頭都不會磕，而且在磕頭的時候，看到人多，自己的臉都紅，不好意思磕頭。我自己就有過親身體會，我出家以後第一次回家看父母的時候，還換上俗家的衣服回去，不好意思穿出家人的衣服。

　　爲什麼自己願意當和尚，回家看父母又不好意思穿和尚衣服呢？我不知道你們在座的是否有過類似我這樣的情況，不過現在我可以告訴大家，我穿著這身和尚衣服，走到大街上感覺到無限光榮、無限自豪！

　　真的，我知道這身衣服很難穿得起來！而且我穿了十幾年了沒有脫掉。曾經和我一起有幾十個人在穿這身衣服，已經有一半人脫下這身衣服了。雖然他們還有信仰存在，但是這身衣服他們穿不起來了！也許我這身衣服穿得不是那麼整齊、那麼莊嚴，但始終還是穿在自己身上沒有放棄。

　　稍微出家久一點的人都有一個共同的認識：寺廟一直沒有動，就像是生根了一樣，而出家人呢？一年會換好幾輪！去年冬天我回到我讀書的地方 ——廈門，那裏的領導已經換了十幾輪了，也就是說一年就換一次！而寺院呢？依然如故。自古就有“鐵打的寺廟，流水的僧”一說。

　　我們在學靜坐的時候，心裏的妄念與煩惱，同這個道理一模一樣！每一個念頭都是一個煩惱。而每一個念頭出現以後，都不會定在這裏不跑掉。如果你真的産生了一個念頭沒有走掉的話，這也是一種定。問題是每一個念頭都留不住，念念都在跑、都在産生。

　　不論你産生出哪一種念頭，你學佛的謙恭心與奉獻精神必須始終存在。因爲學佛，是從奉獻中學；悟道，是從謙卑中悟。你要想入道，在此之前你首先是要悟道。你不悟道，就不明白方向；你的方向找不到，你是不可能入道的。

　　剛才講到，見地的一半是謙恭心、是奉獻精神。這種奉獻不是專指佛門裏面的奉獻，你生活中發生的一切，你都可以借助這些事情來奉獻你自己。你只有通過不斷地奉獻，才能夠使自己博大的心量打開。既然是學佛，就要具備佛的心量，你以凡夫的心量永遠沒有辦法與佛相應。

　　你如果采取一種索取的方式來學佛，如果你很細心的話，你這樣做一段時間以後，你會發現你自己越來越孤立！身心會越來越幹枯。因爲入道，靠這個法脈的力量、靠傳承的加持力。你如果沒有謙恭心和無我的心，這種加持力和法脈的力量你也得不到！

　　因爲這種傳承的力量，它沒有辦法進入一個凡夫的心態裏面去。雖然它的力量很大，但是凡夫的我執和狹隘更堅固。爲什麼有的人學東西特別快，有的人學東西很慢，我們通常說“這個人的頭腦很複雜，外面的東西進不去”就是這個道理。

　　既然你是想要學東西，那麼我們就應該把自己的頭腦給空掉，放棄過去原有的成見。一個明師的力量雖然無處不在，但是一個凡夫的我執與成見也是無處不在的！如果我們沒有辦法把我執和成見放棄的話，無論你采用任何一種方法來修煉，都沒有辦法進入到核心裏面，只能夠在核心外面轉來轉去。

　　我們大家都聽說過這樣一句話：學佛的人首先要把自己頭腦裏面所有的成見都放到一邊，否則的話，是沒有辦法學進去的。這句話的意思是並不是說我們過去所學的東西都不要了，而是爲了學到更新、更多、更好的東西，把我們原有的東西先放到一邊。不是說不要了、不用了，將來還是要用的。

　　就像你想把新家具搬到你的房間裏面去，必須要把你房間裏面原有的舊家具先整理起來，放到一個地方，挪出更大的空間，才能夠把好的家具搬進來。

　　你們春節期間來了一些新到的人，聽我講的開示比較少，我想今天給你們多留點提問的時間，對于自己修行途中不了解的問題，可以隨便提出來。

　　如果一個人在世俗上就是貪生怕死、貪圖享受，那麼，他有一天出家當和尚了，還是貪生怕死，還會貪圖享受!一個人無論做什麼，只要是投入，他都會成功。他只要是敢做，也會成功！

　　現在的人已經沒有這個膽量了，尤其是現在學佛的人，更沒這個膽量了！比起世俗的人差多了，簡直沒辦法和世俗的人比。世俗的人他有那股力量存在，他有那種忘我的精神去追求世俗的功名，一旦轉向學佛修道，同樣還會是不要命地來學佛修道！

　　既然我們已經是學佛修道的人了，我們又貪生怕死、貪圖享受、沒有忘我的精神，那就意味著我們過去沒學佛之前也是這樣。有一天我們不學佛了，也還是這樣。

　　問：學佛的人能不能莊嚴國土？

　　師：莊嚴不了。學佛的人莊嚴不了國土，連自己的房間都莊嚴不了。你們去看看學佛人的房間，都像個狗窩、像個豬窩一樣，他怎麼能夠莊嚴國土呢？連自己十幾平方的房間都莊嚴不起來，還莊嚴什麼國土呢？

　　你們可以仔細地看一下學佛人的房間，大部分都是狗窩、都是豬窩。百分之八十都是大老粗、土包子！你們可以去看看，也許我這句話表達的方式不對，因爲我本身也是一個大老粗，也沒文化，所以我表達的也很難聽。我要是個文人墨客，我會表達得非常婉轉，大家就很願意聽、很容易接受。

　　可是你們不幸運，碰上個大老粗在講開示，所以只能夠聽到不開心的！一個人的房間不整齊、不莊嚴，他怎麼能夠把外面的環境給整齊、莊嚴起來呢？一個人的內心一團糟、一塌糊塗，他怎麼能夠改變外面的環境，使之整齊、莊嚴、清靜呢？哪有這樣的道理？！

　　我以前講過一個問題，在這裏住久了的人都知道，我們這裏最早的幾個種菜的人，他菜地裏的草長得跟菜差不多，他也看不見.。我經常問自己，爲什麼菜地裏的草長得跟菜差不多呢？爲什麼他們看不見呢？

　　後來換了兩個北方的比丘尼(現在走了一個，還有一個在)，她們兩個把菜地裏面打理得一棵草都沒有，根本找不到草！爲什麼這兩個比丘尼種菜，菜地裏面沒有草呢？爲什麼她們的眼裏容不下一棵草呢？爲什麼菜地裏一棵草都找不到呢？我想這個道理大家都明白。

　　現在那塊菜地是明厚在管，也是看不到一棵草。爲什麼前後幾個種菜的區別這麼大呢？最初那幾個種菜的，他們從來不把內心裏面的貪、嗔、癡草去用功拔除，他內心裏面本身就充滿了貪、嗔、癡、慢、疑這些雜草，他看不見。他內心的草看不見，那麼外面的草他也看不見；他對內心的草馬馬虎虎、過得去就行了，那麼他對外面的草也是馬馬虎虎、過得去就行了。因爲他有一顆馬馬虎虎的心，到哪裏都會是馬馬虎虎、一馬虎到底！

　　後來換了幾個種菜的人，他對自己要求嚴，所以對環境要求也莊嚴。他不允許內心生長貪、嗔、癡的草，所以也不允許外面環境生長另一種雜草！他內心喜歡清靜、喜歡整齊、喜歡完美，所以他外面所做的一切事情也是追求完美、追求整齊。

　　實際上我們外面所做的一切，都是我們內心的寫照，也可以說是內心的顯現。我們平常說：“這個人的心哪，很難了解、看不透。”這是俗人說的一句話，實際上你看這個人的衣著打扮、房間擺設、走路方式、坐的姿勢，就完全可以看得出他內心是一種什麼狀態。內心的形象，通過外面的舉止體現得淋漓盡致！

《降伏其心 叁 師承與法脈》全文閱讀結束。