..续本文上一页的时候，你会不会把他拉开、会不会把他骂一顿不让他玩？我想这个问题大家都会回答。做父母的是否会在旁边急得又跺脚、又叫又骂，告诉他：有真车不玩，为什么非要玩这个玩具车呢？

　　为什么作为一个大人来讲，你给他玩具车，他也不玩？这就是佛门里面所讲的“见地”！他已经成长起来了，已经认识到哪个是真的，哪个是假的了。

　　一旦他认识到真的以后，他就有胆识去学真的、去开这部真车了！即便是很累，他也愿意去学，尤其是在学的过程中，如果是很用心的话，他会忘掉周围的一切。只有等他忘掉了周围的一切的时候，他才能够完全和这个车融为一体。

　　会开车的人都知道，人、车和路，三者合而为一，才能够把这个车开好，才算是你开到家了。那么我们学佛在即将入道的时候，也是这样，把自己忘掉了，甚至在用功的过程当中，连方法也忘掉了，没有感受到自己在使用一个方法，一切都是那么自然、那么顺利！

　　为什么修到这个程度，会感受不到自己、也感受不到这个法呢？那是因为他通过“谦恭心”这个手段走进去了，才有这种状态。一个人的谦恭心是很难培养起来的，为什么有些人的谦恭心培养不起来呢？说得直白一点，就是他的业障深重！

　　我们见到佛能够生起恭敬心，为什么你见到佛生不起恭敬心呢？这就是业障！你又想学佛，谦恭心又生不起来，你又怎么解释呢？往往会为自己开脱、找理由，说是和他没有缘！一个真正学佛的人，不存在你跟这个佛有缘，跟那个佛没有缘。佛与佛是同一体的！

　　在最初培养谦恭心的时候，可以通过一种有为的方法、勉强自己的方法，强迫自己去做，学着奉献、学着顺从。时间一久，自己的谦恭心就产生了，“我执”就会逐渐、逐渐地退到一边。我们每个人在接受一件新鲜事物之前，几乎都是通过一种有为的手段去接受的。一旦接受了以后就会进入到一种自动的状态里面，在不知不觉的状态下就进去了！

　　大家是否听说过“习惯成自然”这句话？我们刚开始学佛的时候，连头都不会磕，而且在磕头的时候，看到人多，自己的脸都红，不好意思磕头。我自己就有过亲身体会，我出家以后第一次回家看父母的时候，还换上俗家的衣服回去，不好意思穿出家人的衣服。

　　为什么自己愿意当和尚，回家看父母又不好意思穿和尚衣服呢？我不知道你们在座的是否有过类似我这样的情况，不过现在我可以告诉大家，我穿着这身和尚衣服，走到大街上感觉到无限光荣、无限自豪！

　　真的，我知道这身衣服很难穿得起来！而且我穿了十几年了没有脱掉。曾经和我一起有几十个人在穿这身衣服，已经有一半人脱下这身衣服了。虽然他们还有信仰存在，但是这身衣服他们穿不起来了！也许我这身衣服穿得不是那么整齐、那么庄严，但始终还是穿在自己身上没有放弃。

　　稍微出家久一点的人都有一个共同的认识：寺庙一直没有动，就像是生根了一样，而出家人呢？一年会换好几轮！去年冬天我回到我读书的地方 ——厦门，那里的领导已经换了十几轮了，也就是说一年就换一次！而寺院呢？依然如故。自古就有“铁打的寺庙，流水的僧”一说。

　　我们在学静坐的时候，心里的妄念与烦恼，同这个道理一模一样！每一个念头都是一个烦恼。而每一个念头出现以后，都不会定在这里不跑掉。如果你真的产生了一个念头没有走掉的话，这也是一种定。问题是每一个念头都留不住，念念都在跑、都在产生。

　　不论你产生出哪一种念头，你学佛的谦恭心与奉献精神必须始终存在。因为学佛，是从奉献中学；悟道，是从谦卑中悟。你要想入道，在此之前你首先是要悟道。你不悟道，就不明白方向；你的方向找不到，你是不可能入道的。

　　刚才讲到，见地的一半是谦恭心、是奉献精神。这种奉献不是专指佛门里面的奉献，你生活中发生的一切，你都可以借助这些事情来奉献你自己。你只有通过不断地奉献，才能够使自己博大的心量打开。既然是学佛，就要具备佛的心量，你以凡夫的心量永远没有办法与佛相应。

　　你如果采取一种索取的方式来学佛，如果你很细心的话，你这样做一段时间以后，你会发现你自己越来越孤立！身心会越来越干枯。因为入道，靠这个法脉的力量、靠传承的加持力。你如果没有谦恭心和无我的心，这种加持力和法脉的力量你也得不到！

　　因为这种传承的力量，它没有办法进入一个凡夫的心态里面去。虽然它的力量很大，但是凡夫的我执和狭隘更坚固。为什么有的人学东西特别快，有的人学东西很慢，我们通常说“这个人的头脑很复杂，外面的东西进不去”就是这个道理。

　　既然你是想要学东西，那么我们就应该把自己的头脑给空掉，放弃过去原有的成见。一个明师的力量虽然无处不在，但是一个凡夫的我执与成见也是无处不在的！如果我们没有办法把我执和成见放弃的话，无论你采用任何一种方法来修炼，都没有办法进入到核心里面，只能够在核心外面转来转去。

　　我们大家都听说过这样一句话：学佛的人首先要把自己头脑里面所有的成见都放到一边，否则的话，是没有办法学进去的。这句话的意思是并不是说我们过去所学的东西都不要了，而是为了学到更新、更多、更好的东西，把我们原有的东西先放到一边。不是说不要了、不用了，将来还是要用的。

　　就像你想把新家具搬到你的房间里面去，必须要把你房间里面原有的旧家具先整理起来，放到一个地方，挪出更大的空间，才能够把好的家具搬进来。

　　你们春节期间来了一些新到的人，听我讲的开示比较少，我想今天给你们多留点提问的时间，对于自己修行途中不了解的问题，可以随便提出来。

　　如果一个人在世俗上就是贪生怕死、贪图享受，那么，他有一天出家当和尚了，还是贪生怕死，还会贪图享受!一个人无论做什么，只要是投入，他都会成功。他只要是敢做，也会成功！

　　现在的人已经没有这个胆量了，尤其是现在学佛的人，更没这个胆量了！比起世俗的人差多了，简直没办法和世俗的人比。世俗的人他有那股力量存在，他有那种忘我的精神去追求世俗的功名，一旦转向学佛修道，同样还会是不要命地来学佛修道！

　　既然我们已经是学佛修道的人了，我们又贪生怕死、贪图享受、没有忘我的精神，那就意味着我们过去没学佛之前也是这样。有一天我们不学佛了，也还是这样。

　　问：学佛的人能不能庄严国土？

　　师：庄严不了。学佛的人庄严不了国土，连自己的房间都庄严不了。你们去看看学佛人的房间，都像个狗窝、像个猪窝一样，他怎么能够庄严国土呢？连自己十几平方的房间都庄严不起来，还庄严什么国土呢？

　　你们可以仔细地看一下学佛人的房间，大部分都是狗窝、都是猪窝。百分之八十都是大老粗、土包子！你们可以去看看，也许我这句话表达的方式不对，因为我本身也是一个大老粗，也没文化，所以我表达的也很难听。我要是个文人墨客，我会表达得非常婉转，大家就很愿意听、很容易接受。

　　可是你们不幸运，碰上个大老粗在讲开示，所以只能够听到不开心的！一个人的房间不整齐、不庄严，他怎么能够把外面的环境给整齐、庄严起来呢？一个人的内心一团糟、一塌糊涂，他怎么能够改变外面的环境，使之整齐、庄严、清静呢？哪有这样的道理？！

　　我以前讲过一个问题，在这里住久了的人都知道，我们这里最早的几个种菜的人，他菜地里的草长得跟菜差不多，他也看不见.。我经常问自己，为什么菜地里的草长得跟菜差不多呢？为什么他们看不见呢？

　　后来换了两个北方的比丘尼(现在走了一个，还有一个在)，她们两个把菜地里面打理得一棵草都没有，根本找不到草！为什么这两个比丘尼种菜，菜地里面没有草呢？为什么她们的眼里容不下一棵草呢？为什么菜地里一棵草都找不到呢？我想这个道理大家都明白。

　　现在那块菜地是明厚在管，也是看不到一棵草。为什么前后几个种菜的区别这么大呢？最初那几个种菜的，他们从来不把内心里面的贪、嗔、痴草去用功拔除，他内心里面本身就充满了贪、嗔、痴、慢、疑这些杂草，他看不见。他内心的草看不见，那么外面的草他也看不见；他对内心的草马马虎虎、过得去就行了，那么他对外面的草也是马马虎虎、过得去就行了。因为他有一颗马马虎虎的心，到哪里都会是马马虎虎、一马虎到底！

　　后来换了几个种菜的人，他对自己要求严，所以对环境要求也庄严。他不允许内心生长贪、嗔、痴的草，所以也不允许外面环境生长另一种杂草！他内心喜欢清静、喜欢整齐、喜欢完美，所以他外面所做的一切事情也是追求完美、追求整齐。

　　实际上我们外面所做的一切，都是我们内心的写照，也可以说是内心的显现。我们平常说：“这个人的心哪，很难了解、看不透。”这是俗人说的一句话，实际上你看这个人的衣着打扮、房间摆设、走路方式、坐的姿势，就完全可以看得出他内心是一种什么状态。内心的形象，通过外面的举止体现得淋漓尽致！

《降伏其心 三 师承与法脉》全文阅读结束。