师承与法脉

　　学佛的人经常听到一句话：“师承、法脉”，那么究竟“师承、法脉”对于学佛是不是很重要呢？在讲这个问题之前，先简单地介绍一下何为师承与法脉。用比较通俗简单的话来讲，师承与法脉实际上是一个意思。也就是说你修行的这个方法，来源于什么地方，是哪个派系、是出自哪一脉，是从哪个地方延续下来的。

　　那么我们没有法脉、没有师承，自己是不是也能够修行？是不是也能够入道？对于一个修行人，是不是一定要有师承与法脉？我们自己研究佛经，是不是也能够悟道？乃至说是否也能够解脱、甚至开悟成佛？！过去的修行人，是不是都有法脉？我们现在的修行人通过现在这种传播方式、学佛方式，是否真的就能够悟道？

　　因为到处都是佛经，都可以通过不同的渠道、不同的方式闻到佛法。按道理来讲，现在学佛的条件这么好，容易闻到佛法、容易得到佛经！可是为什么没有古时候证果的人多呢？

　　在古时候，要去拜访一位明师，要走好几个月的路，甚至要走一年、两年的时间，才能够拜访到这位明师！古时候要读一本佛经，必须要自己动手去抄写，现在我们每个学佛的人房间里面都堆了很多的书。只要听说谁是明师，马上就可以见到他。

　　如果我们研究过佛教的历史，就会明白一个道理：过去修行的人，都有师父教导，甚至跟随师父，一跟就是十年、二十年。而师父在教这个学生之前，学生对佛法的认识、修行的见地已经相当高了，这样师父才会传法给他，才会把法脉的力量交给他！

　　我们用一个通俗的比喻，就像两根电线连接的道理一样，每一个人就相当于一截电线，明师是已经和上一段电线接通了、连接在一起了的电线。每一代明师，都是通过这种方式连接在一起的。如果我们没有通过这种传承的方式、没有得到法脉的力量，靠自己独修独悟，也能够深入到某一个层次，但是你要想往很高的层次修的话，是比较困难的。因为你纵然具备了佛性、你也有智慧，但是最关键的那一点你没有连接上！

　　学佛一方面是靠自力，还有一部分呢，是要靠他力，也就是说要靠师承的力量。因为每一代师承的力量，都凝聚了他几十年修行的智慧。当这个学生的见地够了以后，他能够刹那间就把师父修行几十年的功夫，全部吸收为己有！但是必须要等到这个学生在学佛上的见地跟师父一样了，这个时候，师父才能够把自己的电线和徒弟的电线连接在一起。否则的话，是接不上的。

　　当我们没有和法脉的力量沟通以前，每一个人都是一个单独的个体。自己修起来是非常困难的！无论你怎么用功修行，都没有办法进入核心。因为在没有和法脉连通以前，可以说每一个人都是以一颗凡夫的心在看问题。既然是一颗凡夫的心，又怎么可能理解佛的境界呢？

　　与法脉沟通，见地固然很重要，但是在获取见地以前，对于一个学佛的人来讲，恭敬和谦卑又是非常重要的。当一个人把恭敬心和谦卑心培养起来以后，可以说就见地而言，他已经具备了一半了！见地与谦恭心，就传承法脉而言，谦恭心更为重要。

　　如果你的谦恭心没培养起来的话，你纵然具备了见地，也只能是像佛经里所说的“狂慧”！修到最后，不是与佛相应，而是与魔相应！因为虔诚与谦卑心只有佛才具备。那么我们既然是想成佛，首先就要慢慢地把自己的谦卑心给培养起来。

　　实际上当一个人没有和道沟通之前，谦卑心是很难培养起来的。就像一只从出生到长大以后，一直生活在水井里面的青蛙，它根本就无法想象得到天空的广大！任凭你怎么告诉它，它都没有办法想象，很难跳出自己思想的框框。

　　我自己有过切身的体会，我的家乡是没有大海的，我从小很喜欢站在家门口的一个池塘边上往对面看。我家门口的那个池塘大约方圆二百米，那个时候我感觉它非常大！当我随着年龄的增长在外面又看到了几个大的水库，就感觉到自己家门前的池塘是很小、很小的。

　　关于大海，也听别人说过，也在电视里看到过，心目中也把它想象得很大。我十八岁到南方厦门出家，厦门是在沿海地带，周围都是大海。当我第一次到大海边，看到大海以后，简直不敢相信自己的眼睛！真正地认识到什么是“一望无际”，“无边无岸”！

　　当时我很感慨，为什么我以前怎么想象都不对？！人没有经历过的事物是没办法想象的，而且人的想象绝对跳不出他的经历。甚至有的人经历过了以后还是无法跳出自己的思想框框！

　　不用说我们对佛菩萨的理解，就是我们对一些大和尚的所作所为都很难理解。能够做一番大事的人，我们普通人很难理解他们的思想、无法想象他们的心量。除非等到有一天我们做了大事、我们变成伟人了，才能够了解伟人的心态。只有自己变得伟大了，才能够了解伟大的人。只有等到自己有一天如同井底之蛙跳到水井外面来一样，自己的思想才会来一个翻天覆地地变化！否则的话，任凭怎么说，你都难以接受、都听不进去。

　　一个人的谦卑心培养不起来，可以说你学佛呀，是白学了！为什么说这个谦恭心这么重要呢？(有时候我们讲“谦恭”、有时候讲“谦卑”，有时候讲“虔诚”，实际上他们的意思是一样的)，当一个人真正生起了谦恭心，也就是说谦虚、恭敬的心产生了以后，这个人绝对是处在一种无我的状态里面。只有处在无我的状态，才能够出现谦恭心。既然是无我，那就意味着他已经和万物同一体了，他和灵性的力量已经沟通了。

　　大家会问：谦恭心是怎么培养起来的？实际上就学佛而言，可以说一大半都是与生俱来的，不是你这一生学来的。作为一个凡夫，你这一世所学的东西是来不及受用了，真的都是为来世打基础。除非你开悟了以后，这一世学的东西，这一世就能够受用。甚至你当下学的，当下就能够受用。

　　前几天我讲到，一个学佛的人，或者说是一个对真理渴望的追求者，他的思想永远不会定型，永远不会用一个框框把自己给框起来。一旦你形成了概念，也就是说你有了自己的成见，外面的力量根本进不来！

　　有的人虽然很渴望把自己的谦卑心培养起来，但是当种种考验来到他面前的时候，又过不了考验这一关。一个学佛的人，必须要承认，来到你面前的任何一件事情、一个人物，都是来助你成道的，都是来考验你的。你如果没有这点认识的话，你想学佛、想进步，绝对不可能！

　　每一个人，每一件事，来到我们面前，你如果接受了他，就是一种超越；你如果躲避了他，就是一种退步。你躲避了这个环境，表面上看是你赢了，你换一个环境，同样还会碰到这样的问题。类似这样的事情，还会再一次发生。

　　学佛修道，的确需要气魄，需要胆识。我在我们庙里今年做的台历里边有一句话谈到“无求是真求，付出是真得，愿赌服输”。我不知道你们大家是怎么理解这句话的，可以讲，学佛就是一种赌博!

　　这一点我是非常有体会的，在我二十二岁的时候，我就对自己进行了一场大的赌博。当我从佛学院毕业以后，很多同学都到国外留学去了，到另外一个环境去深造去了，去到某个庙里担任领导去了。这些都是看得见、摸得着的。当时我也动了念头想到国外去，可是还有一股力量是想闭关。而闭关结果毕竟是看不见、摸不着的东西。经过一段时间的犹豫、再三权衡，最后还是放弃了到国外去的机会，一个人跑到山洞里面去静修。

　　当时的心态，很难用语言来形容!大家可以想一想，把左手里面现成的、看得见、摸得着的东西给扔掉了，右手去抓一个看不见、摸不着的东西，而且右手还没有抓到，左手已经扔掉了！你们可以体会一下，这种心境是一种什么状态啊！

　　古人学佛的经验告诉我们，你不放弃左手，右手根本抓不到！你要想右手抓到东西，你必须先放弃左手里的东西，否则的话，你的右手永远抓不到！关键就在这里。可是右手要抓的又根本看不见、摸不着，现成的东西就在你的左手里面，你怎么敢扔掉呢？

　　但是我很幸运，我进洞半年以后，就已经有了消息！也就是说修行有了体验，有了境界。一个人真的想学佛的话，头脑要简单，不要把你的师父、把这个方法分析得这么多！实际上我们就学佛而言，没有白费的功夫。即便你这个师父没有成佛、你这个法不是成佛的法，只要是你当时能够受用、能够让你进步，对你而言，这个法就是好的。

　　并不一定你这个师父是佛，你才接受他。也许他是个罗汉，但你当时是个凡夫，你就应该向他学习。我们每一个人都想有一位很高的老师，可是我们自己的水平呢？仅仅是小学一年级的水平，根本不需要大学的教授来教导我们，一个中学生足够教我们了！

　　为什么我们宁可不要中学生，而一定要去追求大学教授来担任我们的老师呢？事实证明，一个小学生，很难和一个大学教授沟通，他最容易沟通的对象也还是小学生。

　　一个大学生和一个小学生在交流的时候，往往不是大学生否认了小学生，而是小学生会否认这个大学生。两个人只要是一开口，大学生可以认识小学生，而这个小学生是不会认识大学生的。

　　如果仔细回忆一下自己学佛的历程，我们很多人都碰到过很多老师，尤其是出家人，碰到的师父更多。为什么我们每经历一个师父，到最后总会否认掉这个师父呢？我们是否真的拿着身心、性命跟这个师父学习呢？究竟跟随这位师傅有多久呢？我们付出了多少呢？

　　仅仅凭我们一时的冲动，看了这个师父的几本书，跟随了他几天的时间，通过外表来判断这位师傅，发现这位师父不是我们所想象的那样，然后自己就又转变了方向！

　　一个老师啊，看着这个学生，就相当于父母看着自己的小孩子一样，看得是再清楚不过了。但是又没办法告诉他，实际上也没有必要告诉他。这个过程也确实需要，只不过有的人这个过程短一些，有的人这个过程很长、很长。

　　在座的有的是做过母亲或者是做过父亲的人，当你们自己的小孩子沉迷于一个玩具车的时候，当他玩得很开心…

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