根本智與後得智
“根本智”與“後得智”這個問題我以前講過，你是後來的所以沒有聽到。我曾經講過：如果把修行圓滿用100%來形容的話，你得到了“根本智”，只是獲得了30%，還有70%是屬于“後得智”。
後得智是從哪裏得到的呢？也是在禅定中得到的。但是後面70%的禅定功夫，不像前面30%的禅定是與世隔絕修來的。羅漢都已經得到了根本智，但他們沒有得到後得智，所以他不敢、也沒有(後得智的)資本出來弘法。
許多修行人得到根本智以後，爲什麼不願意要後得智呢？既然還有70%的後得智他沒有證得，他爲什麼不要呢？他是不敢要！因爲如果你沒有這個定力和智慧的話，想要獲得70%的後得智，反而有可能會失去30%的根本智。
我們經常聽到這樣的說法：某某老修行，修行很高了，明心見性了，就出來度衆生，結果呢，反被衆生度了！最後連自己見到的那一點點根本的東西，也一去不複返了。一別永不再見了！
過去有許多祖師、禅師，得到根本智以後，還要出去行腳幾十年。既然已經明心見性了，得到根本智了，爲什麼還要出去行腳幾十年呢？說明他們知道後得智的重要性。如果把整個修行過程比喻成10年的話，你花3年的時間可以得到根本智，而後得智你還要花7年的時間才能夠得到。
何爲“根本智”、何爲“後得智”？明心見性就是根本智，“後得智”指的是世間學問。實際上世間學問也是佛法，真正的佛法是世間法！不通“世間法”，就不會使用“佛法”，佛法的“用”，是世間法。得到了出世間法，你不通達世間法，你根本沒辦法把自己的出世間法給推銷出去！
我們經常聽到，甚至看到，有些人肚子裏面很有文化、學曆很高，可是開口講話人家卻聽不懂，讓他做起事情來一塌糊塗！在日常生活中，我們也經常看到有些高中文化的人講起課來，比大學畢業的人講的課，學生更易懂、更願意接受。按道理來講一個文化低的人怎麼會講得過一個文化高的人呢？可事實就是這樣。
不過你們會問，一個真正得到了根本智的人，在語言般若、文字般若上是不是無礙的？答案是肯定的，絕對無礙！既然是無礙，爲什麼還要學習後得智呢？佛菩薩既然證得法身，爲什麼還要修報身、化身呢？不修化身，得不到後得智，無法生大妙用。
何爲“報身”呢？我們現在這個肉身就是“業報身”。佛菩薩度衆生，完全可以使用他的化身，根本不需要業報身，也就是這個肉身。但是如果他沒有這個肉身，他就感受不到衆生的喜怒哀樂。他只能夠理解而無法感受。大家必須知道，理解和感受，它們是兩重意思。有過相同的經曆，才會有共同的感受。否則的話，你只能說“理解對方”，而不能說“感受”！
過去有許多修行高的人，在走的時候，四大一樣會有病、一樣會痛不堪言！有很多後生就心生疑惑：一個得道的人，身體爲什麼也會生病、四大爲什麼也會不協調呢？因爲他要度衆生，就必須要和衆生站在一起，才能夠有衆生的感受，才能夠更好地度衆生。
你們都聽說過趙州和尚，八十歲了還在行腳。爲什麼要行腳呢？通常大家都說是“跟衆生結緣”，爲什麼要用這種方式結緣呢？真的是跟衆生結緣嗎？你說修行修的是這顆心，“心”又怎麼修呢？靠什麼修呢？你們會說靠定力修。“定力”是怎麼得來的呢？坐在山洞裏面，與人隔絕、與事隔絕，你覺得自己內心很清淨，如如不動！學佛修道不是自己受用，是爲了他人受用。
閉關修煉，從表象上來看離開了社會，實際上短暫地離開社會、離開人群，是爲了更快、更久地深入人群、深入社會。真正的出世，是爲了入世；真正的入世，是爲了出世。
大家來到這裏都想修行，都想閉關，這麼說來你們都是想積極地入世？實際上你們都顛倒了，你們認爲這樣做是爲了積極地出世。真正的積極地出世，應該體現在積極地入世上。只有積極地入世，才能把我們的定力修出來，把智慧修出來，把心修煉好。
一個人不接觸事，定力和智慧根本沒辦法出現。即便你認爲出現了，那也只是小定、小慧，不堪衆生一擊！這也就是爲什麼羅漢和獨覺佛不敢度衆生，也不願意度衆生。
我曾經講過，羅漢不能夠續佛慧命！別看他已經證得羅漢果了，他沒辦法續佛慧命、沒辦法弘揚佛法，只能夠短暫地自己受用，還不能夠長久地受用。要想長久地受用，必須要回小向大。羅漢就像一棵長在花盆裏的花木一樣，它永遠長不成參天大樹，要想長成參天大樹，必須把花盆打爛，從花盆裏面移栽到大田裏面。
發大乘心的人，雖然他還在修行的過程當中，還沒有達到羅漢的層次，但他發的心是菩薩的心 ，是佛的心；雖然他的定力和智慧現在還趕不上羅漢，但他就像是在大田裏培育的一棵小樹苗一樣，一旦時機成熟，他很快就能夠成長參天大樹！
別看你花盆裏的花木現在長得非常茂盛，長得一米多高，甚至幾米高了，但是長到一定的程度，就再也長不上去了，甚至會越長越矮，最後這棵花木會鏽死掉。你們有沒有見過一種長在花盆裏叫做“千年矮”的花木？這種花木在前十年會長得非常茂盛，可是超過十年後，會越長越矮。一方面是受花盆的限製，另一方面它的本質就是長不高。這就相當于羅漢的發心，其道理是一樣的。他沒有回小向大，這意味著花盆裏的花木沒有把花盆敲掉，跳進大田裏。
這幾天我去看望一位老前輩，在座的很多人都見過，就是湖北大別山的那位老齋公。他在山上隱修了幾十年，從2000年開始出山，正式出來接觸衆生。用他那種特有的方式度化衆生。他前幾天圓寂了，他弘法的時間只有叁年。
他已經是預知時至、來去自由了，可是在他最後的叁年，他還是出來度衆生了。雖然在這叁年當中度的衆生不多，但他敢出來度衆生，他這一念之間就是佛菩薩了！如果他一輩子不出來度衆生，他永遠是個羅漢。
出來度衆生，不在于你度多少，你敢從花盆裏跳出來，這一念之間，你就是佛菩薩！爲什麼在最後幾年還要出來度衆生呢？剛才講過，積極地入世，是爲了徹底地、圓滿地出世。
知道你們大家都想閉關，我應該高興才對，說明你們都是爲了將來積極地入世啦！可是你們的修行理念都錯了，自己還不知道。你們以爲采用這種方式，現在積極地避世，將來能夠積極地離開這個世界！
實際上你們采用這種方式，是永遠不可能達到目的的！你的“後得智”沒有得到，你不可能徹底、圓滿地離開這裏。人生是一場經曆、是一種體驗，修行也是一種體驗，只有你完全投入進去、體驗了它、經曆了它，才能夠完全超越它。你從來沒有經曆過、體驗過的，你不可能超越它。你不了知它，怎麼去超越它呢？
大家誤以爲得到了根本智就能夠弘揚佛法，這是錯誤的認知。菩薩道裏面有這樣一句話：“未成佛先跟衆生結緣”，實際上跟衆生結緣的同時，就是在修煉自己。把成佛、成菩薩的這個因已經種下去了。如果你不跟衆生結這個緣，埋頭苦修，最終充其量是個小乘的羅漢。
爲什麼社會上許多人都說修行人是自私自利的？你仔細看一看身邊的修行人，哪一個不是自私自利？怎麼能夠出去弘揚佛法、說服信衆呢？怎麼能夠讓身邊的人接受你呢？修行人最愛說一句話：“怕背衆生的業障！”你開悟幹什麼呢？你成佛菩薩幹什麼呢？你成了佛菩薩，就是要背衆生的業障！否則的話你成一個阿羅漢就行了。
短時間地把自己封閉起來，享受禅悅，過了這個階段，再重新回小向大，把羅漢的“我執”，就像敲花盆一樣地敲爛掉，跳出來！如果不通曉這個道理的話，你是沒辦法完成羅漢的修行過程的，菩薩的修行過程你也沒辦法完成！
你越不出去接觸人、接觸事，就越不願意接觸；越不願意接觸，就越不會接觸。假如你真的修得了一點根本智，證得了羅漢的果位，那也應該恭喜你！事實上你把自己封閉起來，連羅漢的智慧和定力也沒有修出來，後得智你也沒有得到。
修行，究竟是先修後得智，還是先修根本智呢？因緣而定。我們在座的很多都是童貞出家，十五、六歲就出家了，像這一類型的人，多數都是先修根本智，後修後得智。也有許多人四、五十歲，六十歲出家，應該說他們的後得智基本修完了，像這一類型的人，下手修的話，應該直接修根本智。
修行的人都會經常反複地修，修完了根本智，又去修後得智；修完了後得智，又修根本智，反複地體驗。佛法的根本，不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你認爲自己有定力、有智慧，可是你生不起妙用，可以肯定你的定力、你的智慧都是偏差的！也可以說你並沒有修出來。如果你真的得到了“根本”，再修“後得”的話，那是輕而易舉的。
千萬不要誤以爲佛法它最後是爲了定、爲了慧，絕對不是！而是“用”。可是看看我們在座的修行人，哪一個會妙用、會起用呢？一個得到“出世法”的人，他不通曉“世間法”，是沒辦法度衆生的！他不通曉世間法，就不了解衆生，既然不了解衆生，又如何度衆生呢？
大家都聽說過釋迦牟尼佛第一次出來度衆生就失敗了，因爲他講的是大乘法，衆生接受不了。後來他又講“四谛法”，就有人接受了。而他在臨終的時候說的法，還是回到他最初講的法上來。講人生、講宇宙是常、樂、我、淨的。
有許多老師出去度衆生，都是衆生喜歡什麼就講什麼。衆生認爲自己是佛，這個老師就給他印證：“你就是佛”，甚至是“古佛再來”！那麼這些學生們聽來聽去連佛祖都沒有了，最後他就是佛祖了！如果我們真的是佛祖再來，羅漢轉世，爲什麼現在這麼迷失呢？爲什麼這麼散亂呢？
我們現在之所以能夠聞到佛法，又出家修學佛法，不知是哪一劫、哪一世種了這個因，現在才能夠發芽。我們現在發芽，都是通過外緣，很少是由自己內心萌發的！
修行人脫離社會、脫離人群、脫離家庭，絕對不可能得到“後得…
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