根本智与后得智

　　“根本智”与“后得智”这个问题我以前讲过，你是后来的所以没有听到。我曾经讲过：如果把修行圆满用100%来形容的话，你得到了“根本智”，只是获得了30%，还有70%是属于“后得智”。

　　后得智是从哪里得到的呢？也是在禅定中得到的。但是后面70%的禅定功夫，不像前面30%的禅定是与世隔绝修来的。罗汉都已经得到了根本智，但他们没有得到后得智，所以他不敢、也没有(后得智的)资本出来弘法。

　　许多修行人得到根本智以后，为什么不愿意要后得智呢？既然还有70%的后得智他没有证得，他为什么不要呢？他是不敢要！因为如果你没有这个定力和智慧的话，想要获得70%的后得智，反而有可能会失去30%的根本智。

　　我们经常听到这样的说法：某某老修行，修行很高了，明心见性了，就出来度众生，结果呢，反被众生度了！最后连自己见到的那一点点根本的东西，也一去不复返了。一别永不再见了！

　　过去有许多祖师、禅师，得到根本智以后，还要出去行脚几十年。既然已经明心见性了，得到根本智了，为什么还要出去行脚几十年呢？说明他们知道后得智的重要性。如果把整个修行过程比喻成10年的话，你花3年的时间可以得到根本智，而后得智你还要花7年的时间才能够得到。

　　何为“根本智”、何为“后得智”？明心见性就是根本智，“后得智”指的是世间学问。实际上世间学问也是佛法，真正的佛法是世间法！不通“世间法”，就不会使用“佛法”，佛法的“用”，是世间法。得到了出世间法，你不通达世间法，你根本没办法把自己的出世间法给推销出去！

　　我们经常听到，甚至看到，有些人肚子里面很有文化、学历很高，可是开口讲话人家却听不懂，让他做起事情来一塌糊涂！在日常生活中，我们也经常看到有些高中文化的人讲起课来，比大学毕业的人讲的课，学生更易懂、更愿意接受。按道理来讲一个文化低的人怎么会讲得过一个文化高的人呢？可事实就是这样。

　　不过你们会问，一个真正得到了根本智的人，在语言般若、文字般若上是不是无碍的？答案是肯定的，绝对无碍！既然是无碍，为什么还要学习后得智呢？佛菩萨既然证得法身，为什么还要修报身、化身呢？不修化身，得不到后得智，无法生大妙用。

　　何为“报身”呢？我们现在这个肉身就是“业报身”。佛菩萨度众生，完全可以使用他的化身，根本不需要业报身，也就是这个肉身。但是如果他没有这个肉身，他就感受不到众生的喜怒哀乐。他只能够理解而无法感受。大家必须知道，理解和感受，它们是两重意思。有过相同的经历，才会有共同的感受。否则的话，你只能说“理解对方”，而不能说“感受”！

　　过去有许多修行高的人，在走的时候，四大一样会有病、一样会痛不堪言！有很多后生就心生疑惑：一个得道的人，身体为什么也会生病、四大为什么也会不协调呢？因为他要度众生，就必须要和众生站在一起，才能够有众生的感受，才能够更好地度众生。

　　你们都听说过赵州和尚，八十岁了还在行脚。为什么要行脚呢？通常大家都说是“跟众生结缘”，为什么要用这种方式结缘呢？真的是跟众生结缘吗？你说修行修的是这颗心，“心”又怎么修呢？靠什么修呢？你们会说靠定力修。“定力”是怎么得来的呢？坐在山洞里面，与人隔绝、与事隔绝，你觉得自己内心很清净，如如不动！学佛修道不是自己受用，是为了他人受用。

　　闭关修炼，从表象上来看离开了社会，实际上短暂地离开社会、离开人群，是为了更快、更久地深入人群、深入社会。真正的出世，是为了入世；真正的入世，是为了出世。

　　大家来到这里都想修行，都想闭关，这么说来你们都是想积极地入世？实际上你们都颠倒了，你们认为这样做是为了积极地出世。真正的积极地出世，应该体现在积极地入世上。只有积极地入世，才能把我们的定力修出来，把智慧修出来，把心修炼好。

　　一个人不接触事，定力和智慧根本没办法出现。即便你认为出现了，那也只是小定、小慧，不堪众生一击！这也就是为什么罗汉和独觉佛不敢度众生，也不愿意度众生。

　　我曾经讲过，罗汉不能够续佛慧命！别看他已经证得罗汉果了，他没办法续佛慧命、没办法弘扬佛法，只能够短暂地自己受用，还不能够长久地受用。要想长久地受用，必须要回小向大。罗汉就像一棵长在花盆里的花木一样，它永远长不成参天大树，要想长成参天大树，必须把花盆打烂，从花盆里面移栽到大田里面。

　　发大乘心的人，虽然他还在修行的过程当中，还没有达到罗汉的层次，但他发的心是菩萨的心 ，是佛的心；虽然他的定力和智慧现在还赶不上罗汉，但他就像是在大田里培育的一棵小树苗一样，一旦时机成熟，他很快就能够成长参天大树！

　　别看你花盆里的花木现在长得非常茂盛，长得一米多高，甚至几米高了，但是长到一定的程度，就再也长不上去了，甚至会越长越矮，最后这棵花木会锈死掉。你们有没有见过一种长在花盆里叫做“千年矮”的花木？这种花木在前十年会长得非常茂盛，可是超过十年后，会越长越矮。一方面是受花盆的限制，另一方面它的本质就是长不高。这就相当于罗汉的发心，其道理是一样的。他没有回小向大，这意味着花盆里的花木没有把花盆敲掉，跳进大田里。

　　这几天我去看望一位老前辈，在座的很多人都见过，就是湖北大别山的那位老斋公。他在山上隐修了几十年，从2000年开始出山，正式出来接触众生。用他那种特有的方式度化众生。他前几天圆寂了，他弘法的时间只有三年。

　　他已经是预知时至、来去自由了，可是在他最后的三年，他还是出来度众生了。虽然在这三年当中度的众生不多，但他敢出来度众生，他这一念之间就是佛菩萨了！如果他一辈子不出来度众生，他永远是个罗汉。

　　出来度众生，不在于你度多少，你敢从花盆里跳出来，这一念之间，你就是佛菩萨！为什么在最后几年还要出来度众生呢？刚才讲过，积极地入世，是为了彻底地、圆满地出世。

　　知道你们大家都想闭关，我应该高兴才对，说明你们都是为了将来积极地入世啦！可是你们的修行理念都错了，自己还不知道。你们以为采用这种方式，现在积极地避世，将来能够积极地离开这个世界！

　　实际上你们采用这种方式，是永远不可能达到目的的！你的“后得智”没有得到，你不可能彻底、圆满地离开这里。人生是一场经历、是一种体验，修行也是一种体验，只有你完全投入进去、体验了它、经历了它，才能够完全超越它。你从来没有经历过、体验过的，你不可能超越它。你不了知它，怎么去超越它呢？

　　大家误以为得到了根本智就能够弘扬佛法，这是错误的认知。菩萨道里面有这样一句话：“未成佛先跟众生结缘”，实际上跟众生结缘的同时，就是在修炼自己。把成佛、成菩萨的这个因已经种下去了。如果你不跟众生结这个缘，埋头苦修，最终充其量是个小乘的罗汉。

　　为什么社会上许多人都说修行人是自私自利的？你仔细看一看身边的修行人，哪一个不是自私自利？怎么能够出去弘扬佛法、说服信众呢？怎么能够让身边的人接受你呢？修行人最爱说一句话：“怕背众生的业障！”你开悟干什么呢？你成佛菩萨干什么呢？你成了佛菩萨，就是要背众生的业障！否则的话你成一个阿罗汉就行了。

　　短时间地把自己封闭起来，享受禅悦，过了这个阶段，再重新回小向大，把罗汉的“我执”，就像敲花盆一样地敲烂掉，跳出来！如果不通晓这个道理的话，你是没办法完成罗汉的修行过程的，菩萨的修行过程你也没办法完成！

　　你越不出去接触人、接触事，就越不愿意接触；越不愿意接触，就越不会接触。假如你真的修得了一点根本智，证得了罗汉的果位，那也应该恭喜你！事实上你把自己封闭起来，连罗汉的智慧和定力也没有修出来，后得智你也没有得到。

　　修行，究竟是先修后得智，还是先修根本智呢？因缘而定。我们在座的很多都是童贞出家，十五、六岁就出家了，像这一类型的人，多数都是先修根本智，后修后得智。也有许多人四、五十岁，六十岁出家，应该说他们的后得智基本修完了，像这一类型的人，下手修的话，应该直接修根本智。

　　修行的人都会经常反复地修，修完了根本智，又去修后得智；修完了后得智，又修根本智，反复地体验。佛法的根本，不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你认为自己有定力、有智慧，可是你生不起妙用，可以肯定你的定力、你的智慧都是偏差的！也可以说你并没有修出来。如果你真的得到了“根本”，再修“后得”的话，那是轻而易举的。

　　千万不要误以为佛法它最后是为了定、为了慧，绝对不是！而是“用”。可是看看我们在座的修行人，哪一个会妙用、会起用呢？一个得到“出世法”的人，他不通晓“世间法”，是没办法度众生的！他不通晓世间法，就不了解众生，既然不了解众生，又如何度众生呢？

　　大家都听说过释迦牟尼佛第一次出来度众生就失败了，因为他讲的是大乘法，众生接受不了。后来他又讲“四谛法”，就有人接受了。而他在临终的时候说的法，还是回到他最初讲的法上来。讲人生、讲宇宙是常、乐、我、净的。

　　有许多老师出去度众生，都是众生喜欢什么就讲什么。众生认为自己是佛，这个老师就给他印证：“你就是佛”，甚至是“古佛再来”！那么这些学生们听来听去连佛祖都没有了，最后他就是佛祖了！如果我们真的是佛祖再来，罗汉转世，为什么现在这么迷失呢？为什么这么散乱呢？

　　我们现在之所以能够闻到佛法，又出家修学佛法，不知是哪一劫、哪一世种了这个因，现在才能够发芽。我们现在发芽，都是通过外缘，很少是由自己内心萌发的！

　　修行人脱离社会、脱离人群、脱离家庭，绝对不可能得到“后得…

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