..续本文上一页智”！如果你仅仅得到了根本智，没有得到后得智，它只是短暂地有用。倘若你的根本智不再三地打捞的话，就出去修后得智，你所修的根本智就会打失掉！当你走出山林，走进人群，一不留神，就会把你的根本智摧毁掉。

　　佛门里有这样一句话：“众生的业力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，众生的业力就有多大！”要想成就我们的根本智，只有好好地修后得智。实际上根本智和后得智它们是一体的，不能分开修。一个修行人如果他的根本智出现，他的后得智也会随之出现；他的后得智随之出现，根本智又会随着增长。

　　许多学佛的人整天东奔西跑，舍弃工作、舍弃家庭，三年五年下来，一无所获！结果是家庭没有了、工作没有了，甚至连温饱都没办法维持下去。这种现象太多了！如果你仔细问一下自己，我们自己就是这种人！如果我们不出家的话，问问自己怎么维持生活呢？你开悟成佛了，是不是要吃饭、生活上要不要开支呢？

　　修行人如果不能安分守己的话，绝对不是一个真正的修行人！何为“安分守己”？守好自己的工作岗位，你是干什么的，就把自己应该干的工作干好。你是种菜的，就把菜种好；你是工人，就好好地上班；你是和尚，就安心当和尚；你是尼姑，就安心当尼姑；你是当爷爷、当奶奶的，就认真把你的孙子带好；你是丈夫，就做个好丈夫；是太太，就做个好太太。这就是安分守己！在安分守己的基础上，尽职尽责。

　　人不是一个孤立的个体，不管你怎么把自己封闭起来，你都没有办法脱离人群、脱离社会，只是把接触面缩小了一些而已！即使你在闭关，还是要大家帮忙，还是要拖累别人。哪怕是一个人护你的关，你还是与众生有关系。

　　即便是你不要人护关，你自种自食，你还是和这个社会、和这个地球有关，和这些有形无形的众生有关。既然你现在受用了娑婆世界的一切，在你成道以后，想要离开娑婆世界之前，都必须要偿还这里的一切。否则的话，你是没有办法脱离娑婆世界的。

　　我们今天之所以来到娑婆世界，是因为有两种原因：第一，是你欠娑婆世界的债，来还债的。作为一个修行人你必须接受这种观念，否则的话，你没办法修行。第二，这个娑婆世界有条件、有因缘，能够促使我们修行、成佛、成菩萨。如果这个娑婆世界没有成佛、成菩萨的条件和因缘的话，我们就不会来到这里。这就像我们能够在这个地球上生存，是因为它有阳光、空气、水、土等适合我们生存的条件，我们才来到这里。

　　只有通过不断地付出，才能够把自己的身心修端正、修完善。也就是通过不断地接触事物，才能够完善我们的思想、端正我们的行为。才能渐渐地与道相应、与佛菩萨相应。

　　“定力”，它不是道，只是成道的一个助缘；福慧也只是成道的一部分，不是成道的全部。

　　问：修得后得智，是否根本智也能修出来？

　　师：如果你真的得到了后得智，通晓了后得智，掌握了后得智，那是因为你具备了根本智。如果你不具备根本智，你要学习后得智，千难万难！因为它们是一体的、是互进互动的。通晓根本的人，就容易掌握后得，通晓后得的人就容易掌握根本。

　　因为佛法的根本是要落在“用”上，所以一个人得到了根本智，只意味着他得到了少数的力量，大部分的力量还没有获取。你有了定和慧，如果还生不起妙用的话，就可以断定你的定和慧不究竟，还不到家。

　　我曾经和一位老师父讨论过，说佛法犹如“体相”，什么东西相当于“用”呢？在座的应该把这个问题带回去参一参！怎么开智慧呢？怎么集中自己的心念，通过什么方法、手段来对治自己的散乱心呢？“方向”指的是什么呢？哪一方哪一向，才是修道的方向呢？

　　这就同我们上学读书一样，先读小学，再读初中、高中，再上大学。你必须通过次第学习，才能够递进到大学。可是我们现在学佛的人全部走进了一个误区，犹如空中建楼阁，不打地基。

　　如果你不修定，你的戒是守不住的；连戒都守不住，那么你的定也生不起来。如果你不守戒，死死地修定，你的慧也没办法产生，因为慧它是活水。但是，现代的修行人已经连“死定”、“死戒”都修不出来了！

　　要通达自己的生理，再剖析自己的心理，然后让自己的身心达到一种平衡。让它们协调，才能够与道相应。可是现在的修行人连最基本的生理也不通，从来也不剖析自己的内心世界，怎么能够入道呢？怎么能够和道相应呢？

　　往往是当你幸运地碰到一位善知识、碰到一位直性格的人，把你的内心世界说上几句，你还跟他吵个翻天！说对方跟你过意不去，说你跟对方没有缘。一个会投其所好、会让你高兴的人，说你是“菩萨再来”、“罗汉转世”，把你哄死了，你还说他是佛菩萨来给你印证的！

　　过去在禅宗里面，如果是有谁印证某某是佛菩萨再来，被禅堂里的班首知道了，当众把你按在地上，香板像雨点一样，噼里啪啦把你痛打一顿！打死掉了，就把你拖到禅床下面去，埋都不埋你！为什么会这样呢？因为你给众生下毒，把众生给毒死掉了！断了众生的慧命。

　　这种人是要下无间地狱的！什么叫“无间地狱”呢？无间地狱没有底，一直往下掉，没有出期。掉在一般地狱里的人，还有出头的一天，堕无间地狱的人永无出期。

　　在座的有的见过那位老“斋公”，有人去问他：斋公，我前世是不是修行人呢？我是什么转世的？斋公就打你的脸，把你臭骂一顿！从来不告诉你是什么转世、你是不是修行人。

　　如果我说你是“菩萨再来”，我实际上是给你下毒，把你毒死掉了，把你的慧命给断掉了！过去的祖师、乃至佛菩萨，为了方便度众生，只说你前世是个修行人，已经修炼过，来增加你的信心而已。

　　真正的修行人，绝对不会轻易给对方印证；你是某某某再来！只能说你曾经修行过。我们经常听到某某活佛给人印证，都是断人慧命！

　　我们学佛的人总爱讲这么一句话来为自己开脱、来搪塞对方：“我收了对方的供养，我只要好好修行就行了！”没错，你是好好地修行了，可是你既没有修进去，也没有修出来，那你修行又有什么用呢？就算你修进去了，也修出来了，你没有向众生回报你的法，你还是欠众生的！何况我们既没有修进去，也没有修出来，更没有向众生回报法！

　　可是我们已经接受了众生的财施、物施，就应该给人家法施。你以为教众生念念佛、磕个头、烧烧香、打打坐，就是“法施”吗？你的“法”不能令众生解脱，只能够让众生走入一种歧途！

　　佛门中讲：我们受了众生的财施、物施，就应该给众生法施。这个“法”，指的是能令众生解脱的法。否则的话，你的法是一种邪法！

　　问：如何抉择自己出家还是在家修？

　　师：没法决定。你的慧眼没打开，只能跟着感觉走，只能够看你的因缘出现到哪一种程度，也就是哪一种因缘出现。如果你真想修行的话，就没有必要出家；你想混饭吃，我告诉你，最好出家！因为出家是最好混饭吃的。

　　但是我告诉你出家的人十有八、九是要下地狱的！如果换一种让大家轻松一点的说法：十有八、九要进“三恶道”。过去的祖师们说得非常清楚：我们接受信徒的供养，我们必须要成道。你能修道还不行，你必须成道。否则的话，你是还不清的！

　　问：在家修，是不是不会“十有八、九下地狱”？

　　师：在家不会。因为你没有受十方的供养，你没有弘法的义务和责任。你没有让信徒误入歧途！出家人一方面受十方的供养，另一方面你又没有开悟成道、弘扬佛法，教人家的又都是邪法。过去说“地狱门前僧道多”，没听说“地狱门前居士多”！

　　居士吃的、用的都是自己的，和尚吃的用的都是信徒的，可是你又不修道，就算你修道了还是不行。许多人认为我们的根本是“修道”，实际上你的根本不是修道，而是“成道”！你成道了，还要弘扬道才行。成道是自受用，弘道是他受用。

　　人家给我们“财施”，我们给人家“法施”是对换，只有这样，才谁也不欠谁的。如果人家给我们财物，我们没有给他法，甚至给他的不是正法，来世变牛变马来还账！“出家有功德”！你有什么功德？没有明心见性、没有弘扬佛法，永远没有功德！只有明心见性以后，再弘扬佛法，才叫做“有功德”！

　　过去没有得道的修行人，用什么办法报答这些供养的人呢？他们没有“法”给对方，也没有“道”加持这些供养的人，通常他们都是采用一种抄经的方式来回报对方。过去的印刷术很不发达，笔墨也来之不易，有的修行人刺自己身上的血来抄经送给这些供养的人。

　　因为他不敢讲经说法，他知道自己没有开悟得道，讲出来的法只能是邪知邪见、只能使人误入歧途，所以他抄佛的经让这些供养的人来读。意思是说你不要听我讲的，你看佛讲的，你如果看不懂，我读给你听。我没有法给你，可是我有经给你！现在的人相反了，学上三天的佛，都成法师了，都能讲经说法！

　　所以说净空法师他很懂讲经，他从来没有讲自己的经，都是讲佛的经。譬如讲《弥陀经》、《楞严经》、《地藏经》、《华严经》，他从来不敢像其他的法师那样，不按佛经讲，净空法师是老老实实、有板有眼地讲佛的经！只有过去大开悟的祖师，他才抛弃佛经，讲自己内在的心经。

　　将来我们出去呀，这就是一种办法。自己内在没有心经，就拿着一本佛经讲。佛怎么说，我们就怎么讲，绝对不会错！你理解到什么程度，就讲到什么程度，不理解佛经的旨意，那就读给别人听，由人家自己去理解。你不会讲佛经，就讲“五戒十善”，这是做人的根本。

　　现在的出家人见了面不仅不愿意磕头，连合掌鞠躬都不愿意了。见了面就点点头，甚至头也不点，脖子一扬就过去了！这可能也是一种改革，改来改去，大家都认为这是对的，突然有一个人把正确的、最古老的做出来，大家都说他是歪门邪道！

　　因为大家都是这样，你一个人那样搞，所以你肯定会被认为是歪门邪道。要么你就把自己关起来，把门封起来在你自己房间里怎么搞都行，没人说你是歪道！

　　一个人做什么都要具备道德、品德、行德。这三者，一个是体、一个是用、一个是相，三者既是一，又是三。要连在一起来用啊，不能够分开。

《降伏其心 三 根本智与后得智》全文阅读结束。