..續本文上一頁智”！如果你僅僅得到了根本智，沒有得到後得智，它只是短暫地有用。倘若你的根本智不再叁地打撈的話，就出去修後得智，你所修的根本智就會打失掉！當你走出山林，走進人群，一不留神，就會把你的根本智摧毀掉。
佛門裏有這樣一句話：“衆生的業力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，衆生的業力就有多大！”要想成就我們的根本智，只有好好地修後得智。實際上根本智和後得智它們是一體的，不能分開修。一個修行人如果他的根本智出現，他的後得智也會隨之出現；他的後得智隨之出現，根本智又會隨著增長。
許多學佛的人整天東奔西跑，舍棄工作、舍棄家庭，叁年五年下來，一無所獲！結果是家庭沒有了、工作沒有了，甚至連溫飽都沒辦法維持下去。這種現象太多了！如果你仔細問一下自己，我們自己就是這種人！如果我們不出家的話，問問自己怎麼維持生活呢？你開悟成佛了，是不是要吃飯、生活上要不要開支呢？
修行人如果不能安分守己的話，絕對不是一個真正的修行人！何爲“安分守己”？守好自己的工作崗位，你是幹什麼的，就把自己應該幹的工作幹好。你是種菜的，就把菜種好；你是工人，就好好地上班；你是和尚，就安心當和尚；你是尼姑，就安心當尼姑；你是當爺爺、當奶奶的，就認真把你的孫子帶好；你是丈夫，就做個好丈夫；是太太，就做個好太太。這就是安分守己！在安分守己的基礎上，盡職盡責。
人不是一個孤立的個體，不管你怎麼把自己封閉起來，你都沒有辦法脫離人群、脫離社會，只是把接觸面縮小了一些而已！即使你在閉關，還是要大家幫忙，還是要拖累別人。哪怕是一個人護你的關，你還是與衆生有關系。
即便是你不要人護關，你自種自食，你還是和這個社會、和這個地球有關，和這些有形無形的衆生有關。既然你現在受用了娑婆世界的一切，在你成道以後，想要離開娑婆世界之前，都必須要償還這裏的一切。否則的話，你是沒有辦法脫離娑婆世界的。
我們今天之所以來到娑婆世界，是因爲有兩種原因：第一，是你欠娑婆世界的債，來還債的。作爲一個修行人你必須接受這種觀念，否則的話，你沒辦法修行。第二，這個娑婆世界有條件、有因緣，能夠促使我們修行、成佛、成菩薩。如果這個娑婆世界沒有成佛、成菩薩的條件和因緣的話，我們就不會來到這裏。這就像我們能夠在這個地球上生存，是因爲它有陽光、空氣、水、土等適合我們生存的條件，我們才來到這裏。
只有通過不斷地付出，才能夠把自己的身心修端正、修完善。也就是通過不斷地接觸事物，才能夠完善我們的思想、端正我們的行爲。才能漸漸地與道相應、與佛菩薩相應。
“定力”，它不是道，只是成道的一個助緣；福慧也只是成道的一部分，不是成道的全部。
問：修得後得智，是否根本智也能修出來？
師：如果你真的得到了後得智，通曉了後得智，掌握了後得智，那是因爲你具備了根本智。如果你不具備根本智，你要學習後得智，千難萬難！因爲它們是一體的、是互進互動的。通曉根本的人，就容易掌握後得，通曉後得的人就容易掌握根本。
因爲佛法的根本是要落在“用”上，所以一個人得到了根本智，只意味著他得到了少數的力量，大部分的力量還沒有獲取。你有了定和慧，如果還生不起妙用的話，就可以斷定你的定和慧不究竟，還不到家。
我曾經和一位老師父討論過，說佛法猶如“體相”，什麼東西相當于“用”呢？在座的應該把這個問題帶回去參一參！怎麼開智慧呢？怎麼集中自己的心念，通過什麼方法、手段來對治自己的散亂心呢？“方向”指的是什麼呢？哪一方哪一向，才是修道的方向呢？
這就同我們上學讀書一樣，先讀小學，再讀初中、高中，再上大學。你必須通過次第學習，才能夠遞進到大學。可是我們現在學佛的人全部走進了一個誤區，猶如空中建樓閣，不打地基。
如果你不修定，你的戒是守不住的；連戒都守不住，那麼你的定也生不起來。如果你不守戒，死死地修定，你的慧也沒辦法産生，因爲慧它是活水。但是，現代的修行人已經連“死定”、“死戒”都修不出來了！
要通達自己的生理，再剖析自己的心理，然後讓自己的身心達到一種平衡。讓它們協調，才能夠與道相應。可是現在的修行人連最基本的生理也不通，從來也不剖析自己的內心世界，怎麼能夠入道呢？怎麼能夠和道相應呢？
往往是當你幸運地碰到一位善知識、碰到一位直性格的人，把你的內心世界說上幾句，你還跟他吵個翻天！說對方跟你過意不去，說你跟對方沒有緣。一個會投其所好、會讓你高興的人，說你是“菩薩再來”、“羅漢轉世”，把你哄死了，你還說他是佛菩薩來給你印證的！
過去在禅宗裏面，如果是有誰印證某某是佛菩薩再來，被禅堂裏的班首知道了，當衆把你按在地上，香板像雨點一樣，噼裏啪啦把你痛打一頓！打死掉了，就把你拖到禅床下面去，埋都不埋你！爲什麼會這樣呢？因爲你給衆生下毒，把衆生給毒死掉了！斷了衆生的慧命。
這種人是要下無間地獄的！什麼叫“無間地獄”呢？無間地獄沒有底，一直往下掉，沒有出期。掉在一般地獄裏的人，還有出頭的一天，墮無間地獄的人永無出期。
在座的有的見過那位老“齋公”，有人去問他：齋公，我前世是不是修行人呢？我是什麼轉世的？齋公就打你的臉，把你臭罵一頓！從來不告訴你是什麼轉世、你是不是修行人。
如果我說你是“菩薩再來”，我實際上是給你下毒，把你毒死掉了，把你的慧命給斷掉了！過去的祖師、乃至佛菩薩，爲了方便度衆生，只說你前世是個修行人，已經修煉過，來增加你的信心而已。
真正的修行人，絕對不會輕易給對方印證；你是某某某再來！只能說你曾經修行過。我們經常聽到某某活佛給人印證，都是斷人慧命！
我們學佛的人總愛講這麼一句話來爲自己開脫、來搪塞對方：“我收了對方的供養，我只要好好修行就行了！”沒錯，你是好好地修行了，可是你既沒有修進去，也沒有修出來，那你修行又有什麼用呢？就算你修進去了，也修出來了，你沒有向衆生回報你的法，你還是欠衆生的！何況我們既沒有修進去，也沒有修出來，更沒有向衆生回報法！
可是我們已經接受了衆生的財施、物施，就應該給人家法施。你以爲教衆生念念佛、磕個頭、燒燒香、打打坐，就是“法施”嗎？你的“法”不能令衆生解脫，只能夠讓衆生走入一種歧途！
佛門中講：我們受了衆生的財施、物施，就應該給衆生法施。這個“法”，指的是能令衆生解脫的法。否則的話，你的法是一種邪法！
問：如何抉擇自己出家還是在家修？
師：沒法決定。你的慧眼沒打開，只能跟著感覺走，只能夠看你的因緣出現到哪一種程度，也就是哪一種因緣出現。如果你真想修行的話，就沒有必要出家；你想混飯吃，我告訴你，最好出家！因爲出家是最好混飯吃的。
但是我告訴你出家的人十有八、九是要下地獄的！如果換一種讓大家輕松一點的說法：十有八、九要進“叁惡道”。過去的祖師們說得非常清楚：我們接受信徒的供養，我們必須要成道。你能修道還不行，你必須成道。否則的話，你是還不清的！
問：在家修，是不是不會“十有八、九下地獄”？
師：在家不會。因爲你沒有受十方的供養，你沒有弘法的義務和責任。你沒有讓信徒誤入歧途！出家人一方面受十方的供養，另一方面你又沒有開悟成道、弘揚佛法，教人家的又都是邪法。過去說“地獄門前僧道多”，沒聽說“地獄門前居士多”！
居士吃的、用的都是自己的，和尚吃的用的都是信徒的，可是你又不修道，就算你修道了還是不行。許多人認爲我們的根本是“修道”，實際上你的根本不是修道，而是“成道”！你成道了，還要弘揚道才行。成道是自受用，弘道是他受用。
人家給我們“財施”，我們給人家“法施”是對換，只有這樣，才誰也不欠誰的。如果人家給我們財物，我們沒有給他法，甚至給他的不是正法，來世變牛變馬來還賬！“出家有功德”！你有什麼功德？沒有明心見性、沒有弘揚佛法，永遠沒有功德！只有明心見性以後，再弘揚佛法，才叫做“有功德”！
過去沒有得道的修行人，用什麼辦法報答這些供養的人呢？他們沒有“法”給對方，也沒有“道”加持這些供養的人，通常他們都是采用一種抄經的方式來回報對方。過去的印刷術很不發達，筆墨也來之不易，有的修行人刺自己身上的血來抄經送給這些供養的人。
因爲他不敢講經說法，他知道自己沒有開悟得道，講出來的法只能是邪知邪見、只能使人誤入歧途，所以他抄佛的經讓這些供養的人來讀。意思是說你不要聽我講的，你看佛講的，你如果看不懂，我讀給你聽。我沒有法給你，可是我有經給你！現在的人相反了，學上叁天的佛，都成法師了，都能講經說法！
所以說淨空法師他很懂講經，他從來沒有講自己的經，都是講佛的經。譬如講《彌陀經》、《楞嚴經》、《地藏經》、《華嚴經》，他從來不敢像其他的法師那樣，不按佛經講，淨空法師是老老實實、有板有眼地講佛的經！只有過去大開悟的祖師，他才抛棄佛經，講自己內在的心經。
將來我們出去呀，這就是一種辦法。自己內在沒有心經，就拿著一本佛經講。佛怎麼說，我們就怎麼講，絕對不會錯！你理解到什麼程度，就講到什麼程度，不理解佛經的旨意，那就讀給別人聽，由人家自己去理解。你不會講佛經，就講“五戒十善”，這是做人的根本。
現在的出家人見了面不僅不願意磕頭，連合掌鞠躬都不願意了。見了面就點點頭，甚至頭也不點，脖子一揚就過去了！這可能也是一種改革，改來改去，大家都認爲這是對的，突然有一個人把正確的、最古老的做出來，大家都說他是歪門邪道！
因爲大家都是這樣，你一個人那樣搞，所以你肯定會被認爲是歪門邪道。要麼你就把自己關起來，把門封起來在你自己房間裏怎麼搞都行，沒人說你是歪道！
一個人做什麼都要具備道德、品德、行德。這叁者，一個是體、一個是用、一個是相，叁者既是一，又是叁。要連在一起來用啊，不能夠分開。
《降伏其心 叁 根本智與後得智》全文閱讀結束。