修行的四個階段
修道之人，未明心，皆是盲修，未見性，皆是瞎煉。如此說來，我們在座的人都是在盲修瞎煉！明心的人即是“開眼”的人，見性的人才是修煉的人。
“心”是“明”，“性”是“見”；未明心，何以見性？爲什麼古時候的祖師不說“明性見心”呢？大家平時在靜坐的時候，是否參究過這個話題呢？既然都是在盲修瞎煉，那麼我們知道都是背道而馳。
有的人說：這一世成就不了，先種下一顆種子，待來世成就。在這裏我可以大膽地告訴大家一句：你沒有明心見性，連這個種子都沒法種進去！既然種子沒種進去，來世又怎麼可能接著修行呢？
我們大家這一世能夠聞到佛法，又能夠修行，實際上在以前的某一世，早已經把種子給種進去了！意思是說我們大家在某一世早已經明心了。如果沒有明心，種子是種不進去的。既然種子沒有種進去，那麼來世就不能夠受用。這一世我們能夠受用，是阿賴耶識中的種子已經在發芽了！
我們大家曾經明心過，爲什麼現在又迷失了呢？爲什麼還沒有脫離貪、嗔、癡呢？明心見性的人，貪、嗔、癡並非徹底地修幹淨了。他一樣會有貪、嗔、癡，只不過是很微細而已。再重複一遍：明心見性的人，仍然有貪、嗔、癡，只是他做得了主，當貪、嗔、癡出現的時候，他馬上能夠覺察到，不跟隨貪、嗔、癡走下去。
我們之所以被貪、嗔、癡所轉，是因爲我們覺察不到貪、嗔、癡的存在。往往在事情過後才醒悟過來。古人講得好：明心見性了以後，才是慧眼開，這個時候，才是真正地在修煉！
實際上古人把“明心”列在“修”的層次、把“見性”列到“煉”的層次，修與煉、明心與見性之間，它們還有很遠的距離。如果大家不把“本來面目”修出來，你又如何去訓練那個本來面目呢？所謂的“先修後煉”，就是這個意思。
如果大家說：我煉的是這顆心！我問你，你見到了這顆心了沒有？你肯定會說：沒見到！既然沒見到，又如何煉這顆心呢？你訓練這匹野馬，首先要找到這匹野馬。
實際上我們現在還處在修這顆心的階段，你什麼時候把它修出來了，見到它了，才知道如何正確、有把握地煉這顆心。如果你不知道自己的缺點，又如何避免自己的缺點呢？
道教裏面通常不講“修煉”，講“修養”。實際上與佛家講的“修煉”是一個意思。“修”是找到它，“煉”是如何掌握、運用它。道教裏面講“養”，也還是要把它修出來、抓住了它以後，慢慢培養它。爲什麼要培養它呢？還是爲了讓它起大用，也即是佛門裏講的“生妙用”。
爲什麼那麼多學佛的人智慧不開、做人做事一塌糊塗呢？就是因爲沒有把它修出來，更沒有把它掌握在手中、會去運用它。需要智慧的時候，它不出來；不需要無明的時候，它跑出來了！所以我們會迷失方向、會把握不住自己。
大家聽了這一段談話，是否會對自己多年的修行感到好笑呢？甚至在座的有的出家十幾年了，有的學佛二十幾年了，都是處在盲修瞎煉的階段！都是這樣，我怎麼教大家學佛呢？怎麼教大家煉這顆心呢？
大家往往誤以爲燒燒香、拜拜佛、就是在修煉，實際上大家做的這些都與道不相幹。想了脫生死，必須明心見性！
很多學佛的人開口閉口都想“了脫生死”！都是處在盲修瞎煉的階段，怎麼能夠了脫生死呢？你怎麼“了”？怎麼脫離六道？因果了不了，無法脫離六道。也就是說，六道解脫不了。
大家是否考慮過、參悟過？你要了脫的是什麼呢？讀了一些佛學知識，都知道要“了脫生死”。爲什麼會生呢？妄心未死故能生；爲什麼會死呢？叁界五行未跳出，故會死。
有一句話，我曾經講過好多次：“你誦經、拜佛、觀想、持咒，不把這個力量滲透到阿賴耶識裏面去，絲毫沒有用！”沒有儲存在阿賴耶識裏面，以後智慧的種子又怎麼會出來呢？從哪裏打開呢？
你掌握了如何儲存進去，就知道如何把過去的智慧打開，拿出來受用。就像你能夠把一道門打開，同樣也會知道如何把這道門關起來。這是學佛的一個階段，他並不是學佛的根本。
大家說學佛的根本是什麼呢？你們誰能夠回答？(答：“成佛”、“了脫生死”)，人啊！未必能夠了脫生死，要想了脫生死，必須經過“明心見性”這個階段，再繼續往裏面去，才能夠了脫生死。修到了脫生死以後，再繼續修下去，怎麼樣？成佛！
你們大家現在處在哪個階段了？(答：……)盲修瞎煉的階段!與道不相幹哪，背道而馳！我們來念佛，苦苦地求道，折磨自己的身心，原來我們是盲修瞎煉，與道不相幹！你們聽了以後，會是一種什麼滋味？
你們到別的明師那裏去，有許多明師給你們授記，說你們是某某菩薩再來、某某羅漢再來、你們現在已經是羅漢了、已經了脫生死了！結果到萬行這裏來，給你們一印證，原來是處在盲修瞎煉的階段！你們又會怎麼評價萬行呢？萬行智慧沒開！人家都說你們快成佛了，萬行說你們啥也不是！盲修瞎煉，與道相違背。
你們以爲自己吃齋、念佛、誦經、打坐、拜佛就是在道裏邊嗎？就是修道嗎？就能入道嗎？差得遠哩！學法要學真法，要修道就要修真道。將來大家出去講法的時候，就要講真法！
也許大家現在聽了心裏不是滋味，但我相信，如果大家真的想求法、想修道的話，總有一天能夠理解我今天對你們所說的話，哪怕是在座的有一個人能理解，就不枉費我今天講的一番真話！
前幾天我去了廣州一個禮拜，見到一些信徒，說他們怎麼怎麼信仰萬行、要跟萬行修行，對萬行多麼有信心、多麼崇拜！等他們說完了以後，我把他們給混賬了一頓，第二天就不再來了。真的有信心嗎？真的相信萬行嗎？你不了解我，怎麼會對我有信心呢？你們對佛不了解，怎麼可能對佛生起正知正見、達到正信呢？可以講，在座的都是處在“迷信”階段！
通常我們講別人搞“歪門邪道”，實際上我們在座的每一個人都是在歪門邪道上，你沒有入道，在“道”外面，都是“外道”！不了解的事物怎麼可能對它有正信的信念存在呢？
你們憑著自己一股很深的、執著的、迷信的信念在往前走，用了渾身的力量在往前沖，原來沖的方向都不對！講到這裏，我又想起曾來我們這裏住過的遼甯鞍山的叁個比丘尼。她們當中有兩個用功非常勇猛精進，每天誦經、打坐、過午不食；另外一個，在別人眼裏則是非常自由散漫、無拘無束，沒有發勇猛精進的心。
當和我見面的時候，我看那個比丘尼的頭不一樣，她內在的蓮花已經快開了！我問她每天是怎麼用功的？她說：“我也不知道怎麼用功，每天就是晃晃悠悠，也打打坐、也念念佛，但是從來沒有帶著一種很強烈的欲望在打坐、念佛！”
那兩位很用功的比丘尼也都說：我們經常看到她在睡覺，在隨隨便便地東走走、西走走。而我們兩個每天拼命地用功，爲什麼她的體驗要比我們兩個好呢？
實際上那個比丘尼，她已經不執著在有形有相的方法上修道，已經明白了修行的關鍵之處，是要把握自己的起心動念！打坐，僅僅是把握自己的起心動念的方法中的一個。
大家在打坐的時候，往往喜歡把自己關閉起來，與人群隔開，不受外界的幹擾。閉上眼睛渾渾噩噩地坐上兩個小時，誤以爲自己今天在修道了，修得很好！其實根本就沒有明白、也沒有學會在日常生活中，在剩余的22個小時當中，看守自己的起心動念。
修行，首先把握的就是自己的起心動念。根本不應該僅僅局限于“打坐”才是修道。譬如在接人待物的時候，肯定大家的內心有反應，會有想法存在。如果在當下的一刻，能看住自己的起心動念，這就是在修道！
每天誦那麼多經、拜那麼多佛，從現象上看你是在修道。從實質上去看，你的心沒有專一、妄念沒有排除、沒有和道相應，就不叫做修道！但是，我們往往看一個人有修行沒修行，都是從現象上面去判斷。
那叁個比丘尼來到我面前，我說：那個比丘尼比你們兩個修得好！那兩個也承認她修得好，但是心裏總有點不服氣，找不出答案！爲什麼她們兩個也知道另外一個修得好呢？因爲她們叁個人相處的關系都比較好，經常在一起談經論道，其中這個比丘尼講的境界，她們兩個也自認自己的境界沒她高。
守不住自己的心，就沒有辦法明心。見性之前必須先明心，因爲“明心”是一把入道的鑰匙。當你通過“明心”這把鑰匙，把“道”的大門打開以後，才能夠見到內在的自性。
人們都說六祖的境界比神秀的境界高，都把神秀否定了，實際上神秀的境界一點也不比惠能的境界低，只是神秀當時錯解了五祖的意思。這可以說是神秀的“命”！是他命中注定不該拿到五祖的衣缽；是惠能有這個福氣拿到衣缽，成爲一代祖師。
在座的是不是都讀過《壇經》？當時惠能是看了神秀那首悟道偈子以後，在其基礎上寫出來自己的感受。我相信，如果是惠能先寫，神秀看到惠能的悟道偈以後，再寫出自己的感受，可能結果會不同！大家都知道一個規律：後來者居上。後面的人永遠比前面的人要高明得多！
實際上神秀講的是修行的方法，惠能講的是修行的結果。按照神秀的方法去修，就能夠達到六祖所說的那個境界、那個結果——“本來無一物”！
惠能他當時已經超越了修行的階段，已經達到了結果。當時的神秀，也已經達到了結果，可是他當時講的不是“結果”，而是如何修道。當時五祖叫寺內大衆都把自己修行的心得、體悟寫出來，神秀他寫的是修行的過程、方法，沒有講修行的結果；而惠能當時是沒有講修行的方法和過程，直接講的結果。
我們可以把他們兩個人的話綜合起來看：要達到六祖惠能那個境界，就必須要按照神秀說的四句話去修。不按照神秀的方法去修，你就不能夠明心；沒有達到六祖所說的那種境界，你就沒有真正見性。
把他們兩個人的悟道偈串連起來，細細體悟、慢慢用心，裏邊包含了見地、修證。你要想修道，首先見地必須正…
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