“臨命終時”的真正含義
你們在打坐瞌睡的時候，自家跑到哪裏去了呢？是否能夠看到自己這個“四大”坐在下邊打瞌睡呢？在座的很少有人能夠達到這個境界！縱然你有這個境界，那麼當你離開“四大”的時候，看著你在打瞌睡的這個東西，它是否知道自己的去向呢？有人修到這個程度，但還是不知道自己往哪裏走。
明師、佛菩薩接引的就是這個東西，如果我們還不能夠修到脫離“四大”的話，明師怎麼接引你呢？佛菩薩更沒有辦法接引你！那就只有等到死的時候、當脫離四大的時候，才能來接引。除此之外，在活著的時候，明師、佛菩薩是接引不了我們的！
《彌陀經》上有一句話講到：“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前”，意思是說：阿彌陀佛在這個時候才能接引我們。那麼大家對這句話是怎麼理解的呢？通常大家都是“以文解義”，把它理解爲“人到死的時候，阿彌陀佛就來接引我們”。因爲經上寫的是“臨命終時”！實際上這句話的真正含義，許多人都把它理解錯了。
佛法真正的精神是注重“當下”！也就是說注重活著的時候，而不是把希望寄托在死後。如果你活著的時候解脫不了，指望臨終解脫，把握性是太小、太小了！
過去也確實出現過“中陰身”得度、“中陰身”成就的人，但是究竟有幾個這樣的呢？可以說如同鳳毛麟角！我們不能夠拿著鳳毛麟角來理解爲是佛法的精神。
《彌陀經》上講到“五濁惡世”，“五濁”也就是“劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁”。這是一種順序排列，爲什麼把“命濁”放在最後，而把“劫濁”擺在第一位呢？前面四濁我們不講它，講最後一濁——命濁。
何爲命濁？也就是我們通過念佛，念到一心不亂、妄念的“根”斷絕了，煩惱降伏了，四相超越了。一個超越了四相的人，他已經沒有煩惱了，他生死的根已經沒有了，他也就超越了“命濁”。真正的臨命終時的含義，就是超越了“命濁”！絕對不是指臨死咽氣的時候。
超越了命濁的人，彌陀自然現前，那也就沒有生與死、來與去。若有來、去的不是佛，更不是道！佛與道是無名無相、無來無去。如果一個人“命濁”結束了，他已經跳出了叁界。
大家是否還記得上次到我們這裏來的“老齋公”？當初我們見到他的時候，問他多大歲數了，他回答說“兩歲”。當時好幾個人說他是個“瘋子”！在胡言亂語。也有的人從側面去理解：何爲“兩歲”？生一歲，死一歲！意思是說我已經超越了生死。他看出大家不理解他的意思，他馬上又說：我八十歲了。大家都相信！他經常罵那些到他身邊來的人，因爲大家不懂他在說什麼，他只能裝瘋賣傻罵大家！
爲什麼讀經書的人大都是以文解義？因爲你沒有內在的實證功夫，只能從字面的意思去推敲。而所有的經書是聖人悟道後的思想心得，是他們對佛、對道的認識。對于現在的我們來講，還沒有入道、更沒有證果，來讀那些證了果的聖人的作品，怎麼能夠讀得懂呢？只能憑著我們的小聰明，從字面上去理解它。所以佛說：依文解義，叁世諸佛都在那裏喊冤枉啊！
大家把《彌陀經》都已經背得滾瓜爛熟了，如果我們在念佛時能夠達到一心不亂，而且能夠保持七天的話，還要阿彌陀佛來接引我們幹什麼呢？我們自己就去了，就解脫了。而我們現在是連七分鍾的一心不亂都達不到！
這麼說來佛是不是給我們出難題呢？他明明知道我們七分鍾都不能達到一心不亂，可是他偏偏說：如果有人念佛能夠達到一日、乃至七日一心不亂，才能夠往生淨土！
實際上如果你能夠在一念之間達到一心不亂的話，必然還會出現第二個一心不亂；能夠出現第二個一心不亂，就會出現第叁個……大家可能會說“一念”不亂，還不容易嗎？難道我們連一秒鍾的一心不亂都達不到嗎？達不到。根本達不到！所以《地藏經》上面講：“南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”也就是說閻浮衆生念念都處在散亂當中。
既然是這樣，我們生平的修學怎麼能夠儲存在阿賴耶識裏面呢？既然沒有把修學佛法的種子儲存進去，也就無法帶到來世受用！爲什麼我們這一世能夠聞到佛法、對佛法深信不疑呢？正是因爲在過去的某一世中，一念之間與道相應過，把這個種子種進了阿賴耶識裏面了，所以能夠帶到這一世受用！當我們聞到佛法的時候，內在的種子慢慢地就萌發了。
一個修學佛法的人，要想把這個種子種進去，除非你超越“四相”。《金剛經》裏講“我相、人相、衆生相、壽者相”，你有人我是非的存在，就意味著你永遠在煩惱堆裏面轉來轉去。
如果大家對發生在身邊的事不去聞、不去問，哪裏會有煩惱是非呢？爲什麼大家做不到呢？因爲沒有超越“四相”。
四相中爲什麼把“我相”擺在第一位？因爲超越了“我相”，後面的叁相是很容易超越的。如果“我”都沒有了，哪裏來的人相、衆生相、壽者相呢？就像是六度裏的第一度“布施”一樣，如果大家把“布施”這一法修好了，後面的持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，隨之而來！
如果一個人真的沒有“我相”了，“布施”這一法你就修成了，爲什麼我們不能夠“布施”呢？就是“我相”太重！“布施”不僅僅指施舍財物，日常生活中的每一件事物都可以列到布施中來。吃飯的時候，我讓你先吃；走路的時候，我讓你走在我前面；你罵我的時候，我不還口、讓你罵；在辯論的時候，我不跟你辯論，這些都是布施。有個師父在這裏講法，你來聽，這也是布施。
正是因爲這一法太容易修了，所以我們都修不好！都喜歡去修一些高難度的。爲什麼大家都喜歡修高難度的呢？都是“我執”太重！因爲你接觸一個高難度的、超越一個高難度的，就認爲是自己勝利了！從表面上看，你的確是勝利了；從實質上講，你的“我執”又膨脹了一次！
不敢布施的人，是因爲有“我相”；我相沒有超越的人，是因爲“命濁”沒有突破。也就是怕死。一個命濁超越了的人，就是一個已經超越了生死的人。一個已經超越了生死的人，還會有“四相”嗎？既然沒有四相，“布施”這個境界，他早已經突破了。真的能夠達到要左眼給左眼、要右眼給右眼，以“身、口、意相供”，那不值一提！
回想起當時我對拉蒙師父講到供養身、口、意的時候，他哈哈大笑！把我搞得莫名其妙，很不好意思。現在回憶起來，我當初真是說大話！敢把身、口、意供養給佛菩薩的，或者說能夠把身、口、意供養給佛菩薩的，他必然超越了“四相”、超越了“五濁”，“六度”早已經修好了！
你們可以想一想，五濁、六度、四相都超越了的人，是一個什麼樣的人！只有這種人，才能夠達到把身、口、意供養給師父、供養給佛菩薩、施舍給衆生！
前些日子有一位女信徒來到這裏，說要拜我做師父，她說要把身、口、意供養給我，希望我給她皈依！我叁天沒給她說皈依，結果跑掉了。他的願力不輕哪！能夠做到把身、口、意供養給我！結果給她皈依晚了一點，就跑掉了！
你們以後出去弘法，碰到這樣的信徒怎麼對待呢？你們是否願意在這種信徒身上下功夫呢？這種信徒，早晚都會得罪他，不值得在他身上下功夫！
心量太小的人，根本沒有辦法成就，不管你幹哪一行，學佛還是不學佛，乃至說你做世間上的任何事情，都沒有辦法成就。因爲你沒有這個“量”，沒這個容器！想幹多大的事，必須要有多大的容量。也就是說要有多大的承受力。
我們每一個人都打著“學佛”的幌子，但是我們很少想過，我們打的這個“幌子”太大了，我們舉不起來。我們都打錯了，結果使自己活得很累！活得人不像人、鬼不像鬼，僧不僧、俗不俗。如果打的是出家人的牌子，那你還活得輕松一點、自在一點。因爲出家人未必就想成佛嘛！只是出家而已。
也許我們學佛的人跟社會上的人相比，名利心比他們小一點，可是我們在另一方面的名利心、欲望，一點也不次于世俗上的人！雖然彼此追求的不一樣，但是這兩種追求都是欲望、都是理想。而且我們的欲望比俗人的欲望更大，想“成佛”！想“了脫生死”，這種欲望還不大嗎？
社會上的人只想賺點錢、發點財，生活過得好一點。他們才是活在當下，而我們卻是活在未來、活在理想的王國裏面！可是佛法對于上上根器的人來講，是沒有來世、沒有叁世的，只有這一世。這一世也沒有，只有當下！對于中根器的人來講，是有這一世；對于下根器的人來講，有叁世。甚至有四世、五世、六世、更多世！
好，現在大家可以在自己內心問一問自己，你相信幾世？你把自己的希望寄托在哪一世？你們心中的答案，就是你們的層次、就是你們的根器！
密宗講的“即身成就”、禅宗講的“當下頓悟”，淨土宗講的“自性彌陀顯現”、“心淨即佛土淨”，這些指的都是今生今世，就是指“當下”！沒有講來世。如果大家把希望寄托在臨終，肯定你臨終成就不了；如果你把希望寄托在來世，注定這一世一事無成！這就好比我們把今天的工作放在明天，希望明天能夠完成，那你今天肯定完不成。等到了明天，明天你也完成不了！因爲還有明天複明天。
佛經裏面講到“劫無定數、以心超越、以心而定”。往往我們把劫理解爲很長的時間。因爲一個小劫就是一萬六千八百萬年，何況一個大劫呢？！可是無論“劫”有多長，我們一念之間就可以超越！因爲“心念”完全可以超越時空。爲什麼還要等來世成就呢？
佛經上明明告訴我們“十地頓超無難事”，“不曆僧祇”就可以獲得法身。何爲“十地頓超”呢？，意思就是說當下之間、一念之間就可以超越十地菩薩。不經叁大阿僧祇劫就可以成佛!
我要問大家一句：你怎麼知道這一生不是最後一世來成佛的呢？你怎麼知道自己不是已經修了叁大阿僧祇劫了？怎麼不認爲這是最後一劫的最後一生、一世呢？爲什麼大家不敢這樣想、這樣認爲呢？因爲你不是這個根器！…
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