“临命终时”的真正含义
你们在打坐瞌睡的时候,自家跑到哪里去了呢?是否能够看到自己这个“四大”坐在下边打瞌睡呢?在座的很少有人能够达到这个境界!纵然你有这个境界,那么当你离开“四大”的时候,看着你在打瞌睡的这个东西,它是否知道自己的去向呢?有人修到这个程度,但还是不知道自己往哪里走。
明师、佛菩萨接引的就是这个东西,如果我们还不能够修到脱离“四大”的话,明师怎么接引你呢?佛菩萨更没有办法接引你!那就只有等到死的时候、当脱离四大的时候,才能来接引。除此之外,在活着的时候,明师、佛菩萨是接引不了我们的!
《弥陀经》上有一句话讲到:“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,意思是说:阿弥陀佛在这个时候才能接引我们。那么大家对这句话是怎么理解的呢?通常大家都是“以文解义”,把它理解为“人到死的时候,阿弥陀佛就来接引我们”。因为经上写的是“临命终时”!实际上这句话的真正含义,许多人都把它理解错了。
佛法真正的精神是注重“当下”!也就是说注重活着的时候,而不是把希望寄托在死后。如果你活着的时候解脱不了,指望临终解脱,把握性是太小、太小了!
过去也确实出现过“中阴身”得度、“中阴身”成就的人,但是究竟有几个这样的呢?可以说如同凤毛麟角!我们不能够拿着凤毛麟角来理解为是佛法的精神。
《弥陀经》上讲到“五浊恶世”,“五浊”也就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。这是一种顺序排列,为什么把“命浊”放在最后,而把“劫浊”摆在第一位呢?前面四浊我们不讲它,讲最后一浊——命浊。
何为命浊?也就是我们通过念佛,念到一心不乱、妄念的“根”断绝了,烦恼降伏了,四相超越了。一个超越了四相的人,他已经没有烦恼了,他生死的根已经没有了,他也就超越了“命浊”。真正的临命终时的含义,就是超越了“命浊”!绝对不是指临死咽气的时候。
超越了命浊的人,弥陀自然现前,那也就没有生与死、来与去。若有来、去的不是佛,更不是道!佛与道是无名无相、无来无去。如果一个人“命浊”结束了,他已经跳出了三界。
大家是否还记得上次到我们这里来的“老斋公”?当初我们见到他的时候,问他多大岁数了,他回答说“两岁”。当时好几个人说他是个“疯子”!在胡言乱语。也有的人从侧面去理解:何为“两岁”?生一岁,死一岁!意思是说我已经超越了生死。他看出大家不理解他的意思,他马上又说:我八十岁了。大家都相信!他经常骂那些到他身边来的人,因为大家不懂他在说什么,他只能装疯卖傻骂大家!
为什么读经书的人大都是以文解义?因为你没有内在的实证功夫,只能从字面的意思去推敲。而所有的经书是圣人悟道后的思想心得,是他们对佛、对道的认识。对于现在的我们来讲,还没有入道、更没有证果,来读那些证了果的圣人的作品,怎么能够读得懂呢?只能凭着我们的小聪明,从字面上去理解它。所以佛说:依文解义,三世诸佛都在那里喊冤枉啊!
大家把《弥陀经》都已经背得滚瓜烂熟了,如果我们在念佛时能够达到一心不乱,而且能够保持七天的话,还要阿弥陀佛来接引我们干什么呢?我们自己就去了,就解脱了。而我们现在是连七分钟的一心不乱都达不到!
这么说来佛是不是给我们出难题呢?他明明知道我们七分钟都不能达到一心不乱,可是他偏偏说:如果有人念佛能够达到一日、乃至七日一心不乱,才能够往生净土!
实际上如果你能够在一念之间达到一心不乱的话,必然还会出现第二个一心不乱;能够出现第二个一心不乱,就会出现第三个……大家可能会说“一念”不乱,还不容易吗?难道我们连一秒钟的一心不乱都达不到吗?达不到。根本达不到!所以《地藏经》上面讲:“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。”也就是说阎浮众生念念都处在散乱当中。
既然是这样,我们生平的修学怎么能够储存在阿赖耶识里面呢?既然没有把修学佛法的种子储存进去,也就无法带到来世受用!为什么我们这一世能够闻到佛法、对佛法深信不疑呢?正是因为在过去的某一世中,一念之间与道相应过,把这个种子种进了阿赖耶识里面了,所以能够带到这一世受用!当我们闻到佛法的时候,内在的种子慢慢地就萌发了。
一个修学佛法的人,要想把这个种子种进去,除非你超越“四相”。《金刚经》里讲“我相、人相、众生相、寿者相”,你有人我是非的存在,就意味着你永远在烦恼堆里面转来转去。
如果大家对发生在身边的事不去闻、不去问,哪里会有烦恼是非呢?为什么大家做不到呢?因为没有超越“四相”。
四相中为什么把“我相”摆在第一位?因为超越了“我相”,后面的三相是很容易超越的。如果“我”都没有了,哪里来的人相、众生相、寿者相呢?就像是六度里的第一度“布施”一样,如果大家把“布施”这一法修好了,后面的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,随之而来!
如果一个人真的没有“我相”了,“布施”这一法你就修成了,为什么我们不能够“布施”呢?就是“我相”太重!“布施”不仅仅指施舍财物,日常生活中的每一件事物都可以列到布施中来。吃饭的时候,我让你先吃;走路的时候,我让你走在我前面;你骂我的时候,我不还口、让你骂;在辩论的时候,我不跟你辩论,这些都是布施。有个师父在这里讲法,你来听,这也是布施。
正是因为这一法太容易修了,所以我们都修不好!都喜欢去修一些高难度的。为什么大家都喜欢修高难度的呢?都是“我执”太重!因为你接触一个高难度的、超越一个高难度的,就认为是自己胜利了!从表面上看,你的确是胜利了;从实质上讲,你的“我执”又膨胀了一次!
不敢布施的人,是因为有“我相”;我相没有超越的人,是因为“命浊”没有突破。也就是怕死。一个命浊超越了的人,就是一个已经超越了生死的人。一个已经超越了生死的人,还会有“四相”吗?既然没有四相,“布施”这个境界,他早已经突破了。真的能够达到要左眼给左眼、要右眼给右眼,以“身、口、意相供”,那不值一提!
回想起当时我对拉蒙师父讲到供养身、口、意的时候,他哈哈大笑!把我搞得莫名其妙,很不好意思。现在回忆起来,我当初真是说大话!敢把身、口、意供养给佛菩萨的,或者说能够把身、口、意供养给佛菩萨的,他必然超越了“四相”、超越了“五浊”,“六度”早已经修好了!
你们可以想一想,五浊、六度、四相都超越了的人,是一个什么样的人!只有这种人,才能够达到把身、口、意供养给师父、供养给佛菩萨、施舍给众生!
前些日子有一位女信徒来到这里,说要拜我做师父,她说要把身、口、意供养给我,希望我给她皈依!我三天没给她说皈依,结果跑掉了。他的愿力不轻哪!能够做到把身、口、意供养给我!结果给她皈依晚了一点,就跑掉了!
你们以后出去弘法,碰到这样的信徒怎么对待呢?你们是否愿意在这种信徒身上下功夫呢?这种信徒,早晚都会得罪他,不值得在他身上下功夫!
心量太小的人,根本没有办法成就,不管你干哪一行,学佛还是不学佛,乃至说你做世间上的任何事情,都没有办法成就。因为你没有这个“量”,没这个容器!想干多大的事,必须要有多大的容量。也就是说要有多大的承受力。
我们每一个人都打着“学佛”的幌子,但是我们很少想过,我们打的这个“幌子”太大了,我们举不起来。我们都打错了,结果使自己活得很累!活得人不像人、鬼不像鬼,僧不僧、俗不俗。如果打的是出家人的牌子,那你还活得轻松一点、自在一点。因为出家人未必就想成佛嘛!只是出家而已。
也许我们学佛的人跟社会上的人相比,名利心比他们小一点,可是我们在另一方面的名利心、欲望,一点也不次于世俗上的人!虽然彼此追求的不一样,但是这两种追求都是欲望、都是理想。而且我们的欲望比俗人的欲望更大,想“成佛”!想“了脱生死”,这种欲望还不大吗?
社会上的人只想赚点钱、发点财,生活过得好一点。他们才是活在当下,而我们却是活在未来、活在理想的王国里面!可是佛法对于上上根器的人来讲,是没有来世、没有三世的,只有这一世。这一世也没有,只有当下!对于中根器的人来讲,是有这一世;对于下根器的人来讲,有三世。甚至有四世、五世、六世、更多世!
好,现在大家可以在自己内心问一问自己,你相信几世?你把自己的希望寄托在哪一世?你们心中的答案,就是你们的层次、就是你们的根器!
密宗讲的“即身成就”、禅宗讲的“当下顿悟”,净土宗讲的“自性弥陀显现”、“心净即佛土净”,这些指的都是今生今世,就是指“当下”!没有讲来世。如果大家把希望寄托在临终,肯定你临终成就不了;如果你把希望寄托在来世,注定这一世一事无成!这就好比我们把今天的工作放在明天,希望明天能够完成,那你今天肯定完不成。等到了明天,明天你也完成不了!因为还有明天复明天。
佛经里面讲到“劫无定数、以心超越、以心而定”。往往我们把劫理解为很长的时间。因为一个小劫就是一万六千八百万年,何况一个大劫呢?!可是无论“劫”有多长,我们一念之间就可以超越!因为“心念”完全可以超越时空。为什么还要等来世成就呢?
佛经上明明告诉我们“十地顿超无难事”,“不历僧祇”就可以获得法身。何为“十地顿超”呢?,意思就是说当下之间、一念之间就可以超越十地菩萨。不经三大阿僧祇劫就可以成佛!
我要问大家一句:你怎么知道这一生不是最后一世来成佛的呢?你怎么知道自己不是已经修了三大阿僧祇劫了?怎么不认为这是最后一劫的最后一生、一世呢?为什么大家不敢这样想、这样认为呢?因为你不是这个根器!…
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