..續本文上一頁？試著得到一些洞悉。先察看清醒時，再回頭察看夢境。交替的用這兩種分析來回詢問。這個會讓你洞悉其他的經驗形態，特別是在(死後)中有過程裏。假如將來你到了佛土，你在那兒的身體和心是什麼樣的性質？或如果你去過地獄道，也可以用同樣的詢問來探討。在所有狀況內，確定你自己身心的自性。你是否已經了悟自心的本性？

　　如果身體和心是真正分開的，如果只有身體感受到被荊棘刺痛，那麼屍體應該也會感覺到。在西藏，屍體被切割成塊喂給禿鷹，假如屍體還有感受的話，這會是個很不好受的經驗。同樣的，西方國家通常是把屍體埋在土裏或火葬。如果屍體還有感受，這些經驗會很悲慘。這不只是人類才這樣，每一天幾百萬只動物的肉都被吞食。我們在吃它們的屍體。如果這些屍體能感受的話，那將會是很怪異的感受。

　　如果心與身體是獨立存在的話，它能感受到被刺嗎？如果會，當我們踩在地上時，爲什麼不會感受到土地被踩？如果你殺死某個人，心不會死，難道說單只是殺死或傷害一個人的身體是沒有關系的嗎？

　　中千貢噶南珈開示：在你禅修時，當心有適度的堅固、松馳等時，稍微尋察心的自性，確認：這個正在現前的心，它的自性是什麼？它有無顔色、外貌與形狀？那些散亂、瞬間生起的思惟，從哪裏來？所在處是哪裏？最後它們是如何離去？當思惟消失時，它們是否變得不存在？抑或它們離去時還是與現前時一樣？或者它們是以空無的形態而消離。確定它們到底如何消失。

　　確認心識的顯相是如何生起，如人、馬與牛的形狀。它們如何住留？以及認清它們最後是如何離去等。

　　當心是穩定時，確認是否只有靜止、喜悅與安甯。有無明晰、清新與無礙？是哪種空無？

　　在你的經驗中，放松與探察的本性有無差別？探知這幾點後，再向我報告！

　　第二，這是剪斷主根：查看那些個別的現象是否一樣或不一樣，之後，主要尋找觀察者。私底下告訴我，你如何仔細的調查這些內容，也向我形容你修行裏所有愉快與不愉快的層面、障礙與突破、從修行而來的心裏疑惑和不信，以及早期和後期訓練時發生的事件等等。

　　尋找一位精通解脫之道的佛法上師的目的，是因爲我們需要一位懂得如何去除道上障礙與無明之罩的人。有一些人即使有很多的問題，也不問根本上師。因爲，自負有好的了悟或者一種自棄的感覺，一些人隱藏所發生的經驗，想著：“沒有必要講這些，因爲我們不向根本上師說這類事情。”由于心好像被幻覺所牽引，一些人會想：“這種事，甚至根本上師都無法幫助我。”一些人想：“我一定要有很了不得的證悟，才能報告給上師聽，而不是這些細小的問題。”這一切的態度是一點益處也沒有的。

　　從上師處，得到你問題的答案；離開後，身爲學生的你，需要以你目前的修行程度來維持訓練。所以牢記于心並准備好報告。

　　此外，據說：“如果了悟不生起，也許是因爲不誠實未談自己；也許隱瞞從前的不誠實與有害之語；或者行者自視過高、貶低他人。”所以，有一些人從經典和密典本續中取出語錄，以及從早期的大師等的體驗之歌，來取代報告自己的了悟。一些人效仿他人好的體驗；另一些人報告自己早期禅修時出現的一些好狀況，即使目前沒有這些體驗。還有一些人自大的向證量不高的佛法上師表現自己。他們告訴這些上師說，已經把了悟報告給別的上師。對上師的問題沒有答案，因爲在母親的子宮裏，本來就沒有問題。他們以很多真話與謊言，來隱瞞如珍寶的佛法上師。如此替自己累積麻煩，是一點也不值得的。

　　當一位有了悟的人，在禅修時，達到一切生起之事物無主人時，他們已經到達解脫之道，所以他們可以歡欣。假如你沒有了悟，就假裝已有好的經驗，以後會有人根據你的見地、禅修與行爲來貶低你；你會擔心別人根據別的禅修者的言論、行爲標准評判你。想清楚這一點。只要你能記住這個，你就必須報告自己的禅修狀況；所以無誤的、漸漸的來向我敘說。

　　過了一陣子，一些人會想：“既然我已經報告了，就可以輕松一下。”就如解開已經包好的東西，這些人只做自己想做的事，而且他們也不閉關了。不要這麼做，就如你在昨天早上找到好處般，在不分心下，繼續維持對修行的熱衷。不管你有什麼心靈的經驗與了悟，你一定要逐漸的運用介紹心性的教導、這個題材的輔助教導以及上師直指口傳。因此精進很重要。不要像以前一樣的讓時間溜走，維持堅定、不動的“念住”，這樣，每一天都會帶來大的進步。如此禅修！

　　以檢視你自己，來判斷心到底存不存在、如何生起、住在哪兒和如何離去？要點是在“人

　　無我”上，得到真正深度的了悟。這種了悟的征相是，即使有人向你丟一枚炸彈，你都不會害怕。當你達到那種程度時，你已達到確信。

　　在你了悟“人無我”後，以探索現象的自性，繼續培養“觀”。我們給予每一樣東西名字。例如，我們的身體有一個我們稱爲“頭”的東西。當我們摸頭時，我們碰到名爲“頭發”的東西；它不是叫“頭”，因此“頭發”不能稱爲“頭”。當我們往下壓時，我們觸摸到皮膚，但它有自己的名字“皮膚”，而不是“頭”。假如我們再往裏探尋，我們會碰到名爲“腦”的東西，但是它並非“頭”。仔細查詢整個身體，去找所謂的“身體”。你會找到組合，但不會找到身體。你沒有辦法指向某樣東西說：“這個就是它了。”沒有任何東西可通過這種分析，了悟這一點，可進入“法無我”的“觀”。

　　其他現象沒有任何自性的話，“我”就更不用說了。這個就是大手印與大圓滿的基礎。這個見地是必要的。而且，我們如果沒有培養它的話，不會成功的。善道或惡道所有的經驗裏只有一個根，那就是“心”。因此尋出這一個根的本性，是最重要的。

　　中岡波巴說：對一切善行，單只有理念上的了解，是不夠的。單只淺嘗不同的禅修法與講很動聽的話，是空洞的。那個不會帶來任何的成就、那個什麼都不是。這是真話。因此，那些人爲什麼都不問問題？現在不管問了什麼，你應該回答：“心是如此如此。”因而達到笃定。不能達到任何結論，一點益處也沒有[47]。既然單只想聽愚癡之語，而不想聽聞佛法，是不恰當的，因此我要你說：“藉著如此禅修，結果是如此。是這樣的，而且這個發生了。”精進禅修。不要問你的鄰居或親戚關于他們的了悟。假如你不保持正知與自省，你的禅修還是能進步的話，我就可做結論說，白教長老的忠告都不是真的。你應該思考這點。

　　禅課間，對這幾點獲得大確信，然後把心歇于等引中。不斷的從事尋找、查詢與分析、且不要掉入白日夢的妄想中。

　　麥吹巴大師說：所有偉大遍布真相都是原本就存在的，它們的本性是無造作的。假如你不尋找，把心歇于不可思議的法性中，這個就是禅修。禅修時仍尋找，意謂著一個混淆的心境。

　　經由分析的禅修，你會達到一個明晰與決定性的“觀”。此時，住留在這個“觀”所得來的了悟中，會有益處。你的“觀”會像幼苗般的逐漸成長。只要當下把心歇在法性中、住留在等引境中，不要認爲這是在浪費時間。如果你認爲，應該勤勉的從事繞佛壇城，或做生起次第等修法，你就應該單只是歇在等引的當下，但不要只是坐在那兒發呆而已。

　　在經典乘裏某些學院的推理觀修，是需要一個人不斷的尋出心來，還有一個傳承的禅修，查詢是必要的。但在大手印與大圓滿的傳承裏，只有在這一個階段的修法內尋找與查詢就夠了，之後就不需要再尋索了。在卡陀[48]傳承裏，心的尋查，據說要幾個月，因爲針對心的顔色、形狀、身體外與身體內等，每一點都要花上叁天。我們的傳承不需要那麼久的時間，因此，一直到明天的禅修階次爲止就可以了，重點是，不要分心，專注去尋找心。

　　西方人時常說，希望能夠在一個像西藏以前那樣的環境裏研習。但在西方國家裏，我們有說話的自由、有自由過自己想過的生活方式，我們可以隨時關掉電視機與不接電話。假如我們沒有傳統西藏的單純，那只是因爲，我們選擇不要那種單純的生活方式。我們有過自己想過的生活的自由，的以沒有藉口。

　　格西住在寺院學院很多年，研讀中道和波羅蜜多經。他們背誦很多經卷，專心于解說與討論；他們從外在切斷概念營造。那個方式是很難學習、理解、知曉與了悟的；而且在衆多研讀與學習的人當中，有很多人未理解其中的含意。那一切的學習，都包括在這個心的審察中。這是從內切斷概念營造，所以是容易去學習、理解、知曉與了悟。從外切斷概念營造，就像切下一根一根的營造是容易的，這個就像把松樹連根拔起，讓樹枝自然的風幹。

　　帝洛巴說：如果你把一顆有樹幹、樹枝與葉子的樹連根拔除，它的上千葉片都會幹掉。同樣的，切斷心的根，輪回之葉就會幹枯。

　　輪回的根就是心。單只是介紹自心的本性是不夠的；相反的，你一定要以修行來維持“觀”。如果你沒有以修行來加深，先前的“觀”會消失；但是你如果修行的話，你的進步會開啓越來越深的“觀”。

　　故此，既然心的尋查是絕對、是重要的，不要分心或睡覺，審查它直到天明。明天早上你應該向上師報告。假如你不在此處達到確信，將來更高教法的影響力會很小。如果你找不到它，你可以說你是如何找不到的。你對心性了不了悟，就看這個功夫了。你是曾經得過這些指導的人，所以應該要尋找它。竺克傳承說，當你成就專注一境時，你再次尋找心，就會證悟到離念營造之境。

《解脫大道 大手印與大圓滿雙融實修教導 第四章 觀的訓練》全文閱讀結束。