淨土精華
李炳南老居士講述
民國六十五年元旦慎齋堂開示
明倫月刊社整理
大家在臺中每星期有兩叁個地方可以聽講，但聽的是教理，不容易了解，然教理歸教理，自己須修行。實修的方法非常重要——修別的法門須一步一步地有次第，一步深過一步，淨土法門也是如此。
蓮社在臺中已經二十多年了，在從前也有成就的蓮友，他們的本質好，稍微的叮咛，他就能做得到。本質好之外，還要一個正功，一個助功。多半有學問的人，只在學理上講一講，在正夫上就疏忽了，尤其是疏忽助的功夫。不但是臺中，到哪裏也犯這個毛病。幫助的功夫太少，就如人走路用一只腿，或者如鳥以一只翅膀飛，這個事情就很難了。
平素講經的時候，不能專講念佛法門，雖然我們修的是淨土法門，但是在講他經時，只可以言外之意地說上幾句。今天大家有這個機會，咱們就專把念佛的法門，向諸位說一說。這個事情不在教理，全在實行的功夫。諸位常說：“我們念佛不得一心，念了多少年，可靠不可靠？”不得一心，就不可靠，這是實在話。今天講的就是幫助大家得一心的方法。
這次依著蕅益大師的《彌陀要解》來講，印光祖師說：《彌陀要解》是—“古佛再來注解，也不過如此。”古來注解此經的祖師雖然很多，但是，此經精華之處，蕅益大師全都說了。
今明兩天短短的四點鍾，只可揀緊要精華的說。兩天短短的時間，若客客氣氣地講，大家不得利益，諸位每星期都有聽經的機會，這特別的兩天，要不說個懇懇切切地，指出同修們功夫不行之處，就難得法門利益。這種話不得不說，一說就得罪人，雖得罪，我還是要講，希望你們都得到淨土法門的精華，證了果位，就高興了。
請看《阿彌陀經》“正示行者執持名號以立行”這一段經文：
“舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國；舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。”
今天我們不講經文，專講蕅益祖師的注解，講經文大家聽不出什麼來，也怕記不住。
菩提正道名善根，即親因。
經上說：“不可以少善根福德因緣，得生彼國”。少了善根或福德，都不能成功往生，你若不管，不理它，怎麼會成功？整個的佛法，小乘之外，凡是學佛的，只要學大乘佛法，就是以菩提爲宗要，“菩提正道”這四個字，是說發菩提大心執持名號，是菩提行的正道，不是小道。菩提正道什麼東西呢？菩提正道名字叫“善根”，譬如種樹要先紮住根，不紮住根，這棵樹不能活。學佛的人沒有菩提正道，如樹無根，不能成功。
善根是往生的親因。因是什麼呢？凡事都離不開有因，然後才結果。往生西方就是結果，結果以前得種因。因有親因，有疏因，親因很密切，很近，這個因最要緊，疏因則是遠因。《彌陀經》上講“善根”叫親因。
種種助道，施戒禅等名福德，即助緣。
善根說完了，還有福德，種種助道就是福德。學佛必須正助雙修，正功夫乃自己修行使心性成就，旁邊還須有幫助的功夫。修正工夫時著了魔或者有什麼障礙，有福德就可以幫助去障礙。尤其是臨命終時，阿彌陀佛來接引，要是沒有福德，沒有幫助的功夫，業力就來障礙，有了福德，有了幫助的功夫，福德就能給你去障礙，這就是助功。助功是什麼事情呢？普通的助功，是叁十七助道品，叁十七助道品又以八正道爲主，光這八正道還不足，還得修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若等六度，大乘法門就須行這六度，六度也是福德助功。
善根是因，福德是緣，有因有緣，這才能結果。可是這並非叫你去行六波羅蜜當助功，《彌陀經》另有助功的辦法。普通的修法，“助道”不是八正道，就是六波羅蜜。《阿彌陀經》上說的執持名號是正功，助功也是八正道或六度，但是蕅益大師的注解，另說一個辦法，不必行八正道，也不必修六波羅蜜，另有助緣，這個說法很特別。
聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。
“聲聞、緣覺善根少”，二乘人雖證了羅漢果或緣覺果，可是他不是行菩提正道，他的善根比菩薩少。
聲聞、緣覺與菩薩有什麼分別呢？菩薩是自己度自己外，再度衆生，這是大乘法門。聲聞、緣覺自己度自己就完了，是自了漢。《彌陀經》是大乘法門，不只要往生，還得“乘願再來”！並不是往生西方極樂世界去享福的，要是存著「我到西方極樂世界，好極了，我可不再來了。”這一個心不合菩提正道，就永速不能去了。聲聞、緣覺，菩提的善根少，善根少就不能去極樂世界。
“人天有漏福業”，人與天上的天人，他們不懂善根，善根是修本性，他們不懂，他們還在叁界裏頭輪回。人天懂得做種種善事，故有福報生天或做人。人天做的善事是有漏福業，福德也太少、太小，只能到天上或人間，別處去不了。所以人、天、聲聞、緣覺都不能往生西方極樂世界，因爲善根少，福德也少，沒辦法往生西方。
唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。
善根福德，要怎麼樣具足呢？“唯以信願執持名號”。修淨土有叁要，叁要是“信願行”，這叁個字怎麼個用法呢？“信願行”這叁個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這叁個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩，內裏得明心見性，懂得心性，外邊做種種的功德，救多少的人，這兩條缺一條就不能算菩薩。
信願行的“信”，“信”這一字乃佛教最要緊的字，學什麼法門，就信那個法門，咱們修淨土法門，就信淨土法門。淨土法門，怎麼個信法呢？
孟子說：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼。”熊掌是很高貴的菜，沒吃過，你說好，怎麼個好法，說了不中用，必得把這個東西吃了，才知怎麼好法。沒吃過的人，你向他說，也是枉然。就如我吃了熊掌，說熊掌怎麼好怎麼好，不管你說的多麼好，那些沒吃過熊掌的人聽不懂。而西方極樂世界怎麼個好法，你們大家去過嗎？沒去過！沒去過，你說你信，你還沒見過，你怎麼嘴裏說信？阿彌陀佛對你怎麼個好法，你怎麼會信呢？你跟阿彌陀佛根本沒發生過因緣，你怎麼會信呢？行菩薩道，有五十一級菩薩，到了第七地菩薩以後，才稱得上是“真信”！
“信”有兩種，一種是正信，對于佛理都明白，懂得“心即是佛，佛即是心”。《十六觀經》說：“是心作佛，是心是佛。”要想見阿彌陀佛，得用心見，阿彌陀佛跟你的心是一模一樣！我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，明白了這個佛理，這才叫信。這樣的信才有道理，這叫“正信”。“十方叁世佛，共同一法身”，十方叁世佛，都是一個法身，法身就是本性，過去的佛，他的本性跟未來的佛的本性，是一個本性。釋迦牟尼佛是過去的佛，現在的佛是阿彌陀佛，他在西方說法是現在佛，未來的佛是我們大家，我們果然成了佛，就是未來佛，過去、未來、現在叁世的佛是一個性，沒兩個性。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，這一條要是不信，這個信願行的“信”字，就成立不住，“信”成立不住，念佛就不感應了。心即是佛，念佛時把心抛掉了，就無根本了，好比把樹根刨了，沒有樹根，你念的什麼？
還有一種叫“不覺信”，對于道理不明白，說什麼，就信什麼，這可以說就是迷信。(我上這裏來講，我是發了願的，我忙得不得了，要是我敷衍了事，我就不幹，我不做無意義事。只要決定要做，我就必須拿出我的良心來，利益大家，這是我的主義。)這個不覺信也有大管用。古人有比喻，明明是毛巾，向一個人說是黃金，他沒分別心，你說這是黃金，他就信是黃金，他就拿這毛巾當黃金用，這個東西就真有用處。因爲他沒分別心，他一心相信。一心相信，他的心成了“一一心不亂”！你說這是黃金，他就認爲是黃金，全心拿著他當成是黃金。萬法皆是假的，都是唯心造的，就如阿姆斯壯上月球，也是心造出來的。
可是，一百人修行，有四十個人能正信，而強信、不覺信、迷信的人，一千人也找不出一個。按著書講有道理，雖然什麼也不懂，一聽就信，立住志就不變了，這一千個人也找不出一個來。咱們想迷信還不行呢！我就夠不上信。上智是正信，下愚是迷信，咱們也不上也不下，懸在中間叮叮當當如風鈴有什麼好處？
沒到過西方極樂世界，怎麼信其有呢？其實迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方極樂世界就是我們的本性，阿彌陀佛的法身就是我們的心，是一樣的。明白了這個道理，明白了自己的心，你的心是個什麼樣，極樂世界就是什麼樣。極樂淨土分四土，有凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土(平日所挂的極樂世界圖是莊嚴土)，最高是常寂光淨土。這四土並不是四個土、四個極樂世界，而是一個，什麼程度看就是個什麼樣。譬如：這一張紙上的字是王羲之寫的，我是個不會寫字的，我拿來一看也沒什麼好處，一撇一撇的我也會。常寫字懂得的人，拿過帖一看，王羲之的字是真不錯，是真正有功夫。那些成了名的古人，如顔真卿、歐陽詢、柳公權，那些人將王羲之的字拿出來一看，或許就會說：“唉呀！咱就是學一輩子也不行啊！”一個人一個看法。
不論是正信或是不覺信，有一樣便會成就，一個是明白，一個是不明白，這兩個信都能成功。
講到這裏，大家自己省察自己，有“信”了嗎？我們是今天高興念就念，不高興就不念，馬馬虎虎，這樣“信”站得住嗎？“信爲道元功德母”，信是求道的根本，是萬種功德的老母親，有了信才生得出功德，這個字成立不住就不能有功德。不信的人，今天做做，到明天又冷了，就不會成功。
再講這個“願”，“願”就是立住志向。中國文化叫“志向”，立住後就不能變了，至死不變，所謂“至死不變，強哉矯”，原子彈下來，我也不能變，這才叫做立住志向。願和“志向”一樣，有這個字就能成功。
佛家講“願”有方…
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