..續本文上一頁不是死了往生。活著往生，死了就保險了。活著不能往生，死了怎麼往生？活著時，沒能力往生，死了就往生，就像滿街電線杆上貼上一張紙幡“西方接引”，這就能西方接引啊？豈有此理。今天這一段與活著往生有關系，現在你的功夫能往生，那就保險了。
感應道交，文成印壞。
“感應道交”，“感”是什麼呢？按著信願行的法子，在一念的功夫，信願行叁個心合成一個。這裏必須有“發心”，不論是發心菩提或是伏心菩提，發這兩種心念佛，這樣才會發心、會伏心，菩提心才能發生起來，有了菩提心就感應，沒有菩提心就不感應。所以，發了菩提心，我要往生，我要度衆生往生，心定在這一個目標，願發動了，對方就應。怎麼叫“應”呢？譬如這個碗，本來沒有聲者，你不感不動，碗就沒聲音，你動，它就有聲者。“感”當作“動”講，你不動，他就不應。念佛人發不起菩提心，就跟阿彌陀佛接不上，譬如電燈接上線，電燈才會發亮，接不上線便沒用。
所謂“道交”，阿彌陀佛發四十八願願意接我，我也願意去，他的心跟我的心是一樣，兩心相應，心就通了，就接上了，這就叫“道交”。現在咱們既不“感應”也不“道交”，他是他的阿彌陀佛，我是我的李某某，毫無關系，如何感應道交啊！按照叁資糧和二種發心來念佛，就感應道交！
“文成印壞”這一句，比喻感應道交。現在，你念佛而感應了，感應了就是往生了，就像文成印壞一般。古人造銅器都有個模子，銅器上的花紋是怎麼刻上去的？模子先用蠟做模子，蠟是蜂蠟作的，是軟的，一冷就很硬了。用刀子在蠟上刻上花紋，刻上字，刻好了就成了蠟印子。蠟印子做好了，再用軟泥土把蠟和起來，蠟上的花紋印在泥上，這泥就是模子的樣子。等泥幹了，再把泥弄到火窯去燒，泥一見了火就成了瓦，蠟一化，花紋都印在瓦上。瓦上有花紋，而裏頭的蠟都化了，這叫“文成印壞”。做銅器時亦以泥當這銅模子，“文”是刻在蠟上的文，“印”是印在泥上，蠟印在泥上頭，一見火，模子成了，蠟就消滅了，這是“文成印壞”。
我們的心無量無邊，包住虛空，無論多少的世界，一個叁千大千世界，無量無邊的叁千大千世界，通通包在這個虛空裏頭，虛空又在我們的心中，心是這樣大。一切的現象，原來沒有，都是心造的，你心造就有。就淨土法門來說，西方極樂世界，經上說有七寶池，寶池裏有蓮花，阿彌陀佛拿蓮花來接你，蓮花還是你造的。在這裏一念佛，七寶池就往外長蓮花，念得愈如法，愈精勤，淨念相繼，這蓮花就愈長愈大；要是退轉不念了，那個花就完了。你再念再長，再不念再完了，這樣長長滅滅不會成功的。極樂世界，跟蓮花都是在虛空中，你心造，蓮花就往外現出來，心不造他就不現。
所以，念佛一感應道交，念的阿彌陀佛就如那個蠟刻的紋，蠟上就刻了阿彌陀佛，蠟就是你的念頭，念阿彌陀佛、阿彌陀佛....，蠟就刻上了佛的印。虛空好比泥模子，心念佛時，就在虛空刻了佛印。念佛是肉身的嘴裏往外念，肉體沒了，沒有嘴可以念，但是，生前所念的佛都印在虛空中了，就如蠟沒了，印文卻成了。故《十六觀經》雲：“是心作佛，是心是佛”，極樂世界的佛，必得由你心造，你不造就不成。可是，大家可不要誤會，我不造就沒有西方極樂世界，沒有阿彌陀佛嗎？不是！阿彌陀佛他也是個人，我們也是個人，他成了功，我們沒成功！你要是認爲沒有阿彌陀佛，那這個屋裏就只有你自己，沒有其他同修了。事實上，人我都有，雖有但接不起來，不能感應，沒什麼用處。
太虛空是咱的本性，我們念佛則本性全變成極樂世界，全變成阿彌陀佛了。不念佛時，咱的心是什麼？賣當歸鴨熱食的人，心全是當歸鴨。開書店的，心就全是書本。幹那一行，心就印上那一行的東西。幹殺盜淫，心裏盡是殺盜淫，印在虛空的，也盡是殺盜淫的模子，這殺盜淫的模子，就印出殺盜淫的東西來。你活著時在這裏念佛，印模子就造成了，死了以後就不能造了，所以念佛要成功就是在活著時成功。
彌陀聖衆，不來而來，親垂接引。
古來的祖師有說，往生西方極樂世界是：“生則決定生，去則實不去”。另有一位祖師又說：“去則決定去，生則實不生。”不懂的人看了這兩套話，再碰見妄作聰明的人亂講一套，修淨土的功夫就往後退轉。平素我不講這個，這非叁言兩語所能解釋明白的，講了只會讓大家心起疑惑。今天講到這裏，不能不講了，希望聽了能去障礙！但是，淨土法門很難講，有些人以爲別的經難講，如《華嚴經》、《金剛經》等，至于《阿彌陀經》誰也會講！其實，《佛說阿彌陀經》這一經惟佛與佛乃能究盡，要到了佛的境界才能講，除了佛之外，誰也不會講。
“彌陀聖衆，不來而來，親垂接引”，吾人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前，來接引我們，《阿彌陀經》是這麼說的。可是蕅祖卻說“不來而來”，阿彌陀佛沒來接你，他雖沒來等于來了一樣，這話怎麼講？虛空就在我們心中，在這裏念阿彌陀佛，心就在虛空中印上了極樂世界，你把這個虛空造成極樂世界，造了無量無邊的化佛，盡虛空遍法界都成了極樂世界。這個肉體死了，心不死，心還在這裏，心造的阿彌陀佛就在眼前，佛就在眼前的心中，故說“不來而來”！例如，現在我眼前的是慎齋堂，我離開慎齋堂，跑到美國去，甚至跑到月球上去，慎齊堂仍不離心外。因爲盡虛空遍法界皆是你的心，你跑到那裏去，也是你這個心，極樂世界也不出你的心。所以，佛來接引，不來而來。
行人心識，不往而往，托質寶蓮也。
“行人心識”，淨土修行人臨終往生，就是這個心往生，並不是肉體往生。“不往而往”，極樂、娑婆全在一心，所以，往生並沒有去，卻也等于上蓮花裏頭去了。比如說你在慎齋堂，離美國很遠，美國那個地處也是在虛空中，那裏也有極樂世界，慎齋堂這裏也有極樂世界，不必上美國那裏去，也到得了極樂世界。因爲慎齊堂、美國、極樂世界都不離心外，所以，往生叫“不往而往”。
再譬如這個慎齋堂，圍牆內全部都是慎齋堂，這個慎齋堂比喻是盡虛空，諸位在慎齋堂裏，有一個人在大殿裏，他沒上這裏來，他也是在慎齋堂啊！再有一個人，在慎齋堂的亭子上坐著，他也是在慎齋堂啊！在亭子裏或在大殿裏或在這個屋裏，都沒出去慎齋堂。所以，在娑婆或在極樂，都不出我們整個的心。
這與我們修行有很大的關系，你上慎齋堂來，在這慎齋堂裏頭燒香，這裏也香，大殿也香，亭子上也香，慎齋堂全部的空氣都是香的，這個慎齋堂就成了香慎齋堂了。
學佛講戒定慧，從戒定慧發出的香，是真香！學了佛，若還在這裏幹殺盜淫的壞事情，就不是燒香了！就像是在這裏放瓦斯，在慎齋堂裏一放瓦斯，滿牆內都是瓦斯，誰走到那裏都聞到瓦斯氣，全慎齋堂的人都吃瓦斯，進來時就把人薰死了！先害自己，又害他人！學佛的人，光是嘴裏念阿彌陀佛，心理不改變，就是心裏頭放瓦斯啊！有人以爲我念了佛，我再造罪業，佛會幫我消滅罪業，這是造謠言。在慎齋堂裏放瓦斯，大殿有佛，佛絕對不會幫你把瓦斯去了，你放你的瓦斯，佛在那裏不管。
前面講到修淨土宗要發菩提心，一是“發心菩提”，一是“伏心菩提”。自己了生死，也能勸別人了生死，這叫發心菩提。心裏生起見惑、思惑這些壞事情，一發生，趕緊壓住，不叫他起來，這叫伏心菩提。要是有“發心菩提”，你的心就一天天變好。有“伏心菩提”，則從前的壞習氣就一天天取消，不伏心、不取消，好的、壞的羼著，心地就不幹淨！
你想到慎齋堂裏來發心也行，伏惑也行。你發了心，進來慎齋堂，看到一個瓦斯爐子，想個法子把慎齋堂的瓦斯消除，用瓦斯做飯吃，別讓瓦斯薰倒人，或是泄氣出亂子，這就是伏心菩提。你來到這裏，不叫他放瓦斯，完全都是放香氣，各處都放香，這叫“發心菩提”。慎齋堂就是你的心，就是盡虛空遍法界。
往後諸位同修們，再在這裏口念阿彌陀佛，心裏算計著，這個壞人，我出去就拿刀殺死他，看見人戴著值錢的金煉子，就想把它搶來賣錢；此一念“我打死他”就造成地獄界，一念想當小偷就變造畜生，萬法都是唯心造。
聞而信，信而願，乃肯執持，不信不願與不聞等。雖爲遠因，不名聞慧。
學佛的人，常說：“我怎麼不開智慧呢？”淨土宗也是得開智慧，第一、得要“聞”，什麼也不懂，怎麼會開智慧呢？先得聽見道理，誰的道理也沒佛的道理好，聽見佛的道理，聽見以後算是有開智慧的機會了。今天大家聽我開講了，“聞而信”，聽見了，你信不信啊？聽見了，還要信了，信了還不行，信了還得發願，才叫有了“聞慧”！發了願，“乃肯執持”，乃肯執持名號，這才叫有“思慧”。
要是“不信不願”，聽了不相信，或是相信卻不發願，不發志願立定志向來，“與不聞等”，跟沒聽是一樣，沒用處！現在咱們臺中的同修，也犯這個毛病啊！聽了二十多年的經了，信嗎？不能說不信，而是半信半疑啊！信後照樣的辦嗎？不照樣辦！要這樣辦的功夫，早伏住惑了，不至于再是是非非鬧這些閑事，沒照樣辦跟沒聽教理是一樣，不得結果。“雖爲遠因”聞而不信不願，雖不結果，也沒白聽，種下遠因了，還得入輪回，不曉多少年後，把罪業受完了，所聽的好事情才發揮作用了，所以說雖種了遠因“不名聞慧”。
執持則念念憶佛名號，故是思慧。
“思慧”的思，如某人思念我，是用心思念。念佛不是光在嘴裏唱佛，要在心裏念，思念這尊佛，一念阿彌陀佛，眼前就有阿彌陀佛，便刻上印子了。有時嘴裏不念，心裏時時刻刻想，也是思。譬如我在這裏喝茶也在想佛，無論幹什麼，我心裏跟佛放不下！有人說：“這不麻煩嗎？”，不麻煩！請問：你們諸位那一個忘了你自己呢？你嘴裏沒有說我我我....，我上了那裏去了？心中還是沒有忘過我啊！你是…
《淨土精華》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…