..續本文上一頁而得這人身是白得，他們得了人身就享受人生，造了一輩子的業就完了。你們聽到佛法，聞到佛法而且接受以後，所作的業就是善的。世間法的善有超過孔聖人的善嗎？出世間法之善有超過佛法的嗎？你們聽的不是孔聖人的就是佛的，你的印象跟外頭的人印象就不一樣，你們的功德大了。但是你得發真心，每到星期叁晚上七點，就上圖書館聽經，請問：這個心是什麼心？這是初發心，每星期叁到了鍾點，這個心一動，就與千萬人大不相同，就是每星期來此種一回善根。
心在一時之間只出一個，一個心念出去就有若幹生死種子，可怕吧！念佛是了生死的種子，這是佛法的正用處。其余都是方便法，用來慢慢地接引。法華經雲：“唯有一乘法，無二亦無叁。”佛法只有一個，沒有兩種，人只有一個性，沒有兩個性，也沒有叁個性，不過，方便有多門。有雲：淨土宗不是方便法嗎？淨土宗也是方便法，方便得特別，別宗的方便法都是斷多少惑，證多少階位，譬如一根竹子，蟲要一節一節的豎著出去，淨土宗是橫著走，在旁邊咬破，很快便鑽出去。所以他宗修行要叁大阿僧祇劫，淨土宗也許只要一個月就成功了，可是得會用方法。阿彌陀佛的極樂世界等著你，等著你到極樂世界去斷惑，這是難信之法，愈學過佛的愈不信，唯佛與佛乃能究盡，要想知道淨土法門的情形，你成了佛才知道，等覺菩薩也不懂得，而我們是那一尊菩薩？所以只有跟著聖言量走才能成功。
回向發願心的“過現叁業所修世出世善，隨喜他一切叁業世出世善根”下頭有二句“真實深信，願生彼國。”真，是一點不假，實，是不打妄語，說的話，做的事，實實在在，一切都是真實的。相信往生西方極樂世界了生死成佛，一點都不假。
丙二、願生彼國
第二句是願生彼國，自己所作的善，隨喜他人所作的善，一切功德，不作他用，專爲往生西方。假使不往生西方，做這些功德就成了有漏法，這種人念佛就是知見不正，怎麼會成爲有漏法呢？念佛人還求長壽，求沒災病，求發財，這些都是有漏法，享受完功德就沒有了。淨土法門教你念佛生到彼國，是無漏法，無漏法了不得，天眼通、天耳通等五神通都不能解決生死，唯有得了無漏法，證了漏盡通，才能了生死。而得真正無漏法的只有佛一人，淨土法門就是希望我們專求無漏法，不做別用。得無漏法是很難的，淨土宗亦求無漏，那要不要斷惑？要斷，生到蓮花中以後在西方斷，蓮花開後見佛便悟無生，證得無漏法，蓮花若不開，即使在西方極樂世界，可也見不到佛。下次再講回向發願心的第叁段。
淨土安心法門(十一)
乙叁、不爲一切異見、異學、別解、別行人等動亂破壞
淨土宗是難信之法，爲什麼是難信呢？難信的原因是什麼呢？誰能夠說出來，不學佛的人聽到淨土法門是糊裏糊塗，半信半疑；學佛的人對淨土法門也多是一知半解，學佛的人總認爲開悟才能了生死，沒開悟能了生死，誰信？然而，淨土宗的妙處就在不開悟也能了生死——先找個保險的地方，不再落入六道輪回，再求斷惑開悟。
其實，淨土宗也要開悟，要開悟就得斷惑，但是淨土宗不在此地斷惑開悟，要在這裏開悟，我們辦不到。所以往生西方是帶業往生，帶著迷惑往生的，現在有人提倡消業往生，這就是異見，擾亂修行人，破壞念佛人的信心。
帶業往生是帶著惑的，有分別心就叫惑，若不迷惑了還分別什麼，宋朝的永明禅師有一首四料簡可作證明。頭一首是“有禅有淨土，猶如帶角虎，現世爲人師，來生作佛祖。”禅淨雙修的人，好比帶角的虎，老虎雖然厲害，若頭上再長出像牛羊的角，那老虎更厲害了。
第二首是“無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？”淨土法門什麼人修，什麼人就能當生往生。有人說：“現在有很多人念佛啊！”事實上，現在並不見得有很多人真正修淨土的，光嘴修而已，原來淨土法門是不回向法門，不作他用，專接引往生，但是今人念佛卻不如法修行。有人會懷疑：“單純修淨土，什麼也沒有，就行嗎？”永明禅師這首偈子不就肯定專修淨土，就能萬修萬人去嗎？只要往生極樂，見得阿彌陀佛，還犯愁不能開悟嗎？而在淨土的蓮花分九品，蓮花開後就悟無生，蓮苞開花有一年就開的，有幾年後才開的，乃至多劫都不一定。要是在此界就開悟的，生到西方淨土就是上叁品；在此半開悟，生到那裏，就是中品；沒開悟而往生的就是下品。有人又會懷疑：在此地開悟不好嗎？在此地能開悟，當然好，往生就是上品，但是開悟不容易，在此道場聽經叁十多年了，請問；有人開悟了嗎？沒有。在娑婆世界因爲有惑業苦叁種障礙，所以悟不開，只得帶這叁障往生西方，生到淨土見了佛，斷這叁障就容易了。
其實聽經學佛也要會悟，例如二個五是十，叁加七也是十，二加八還是十，如果只知二個五是十，叁加七，二加八，變個說法就不知是十，這就是糊塗，古人說：一悟百悟。一條悟了，其余就通通悟開了，若一竅不通，就永遠糊塗。有人認爲佛經沒有“帶業往生”這四個字，就自作主張說消業往生，否定不斷惑業也能往生的事實。試想：現在一般人的毛病就是有貪嗔癡，這叁種毛病叫惑，有惑就會造業，造業就要受果報，如果開悟，就無惑了，無惑就不會造業，不造業還受什麼報，便脫離生死的輪回。所以貪嗔癡是障礙，不能往生是這叁條的緣故，修通途法門不能成佛也是這叁條，所以佛說：唯有一乘法，無二亦無叁。若無貪嗔癡便往生，成佛了，還有什麼好談的呢？今天大家若能立即把貪嗔癡去了，不但往生而已，還可成佛。
唯識家認爲未成佛的衆生都有心識，識就是分別，分別就是有煩惱，只要一起分別就叫“惑”，這句話若聽不明白就得去體驗。對一件事情還看不明白就是迷惑，看不明白才要分別，看明白還起什麼分別？例如在此擺兩根蠟燭，一看就知是蠟燭，這叫現量，若說成是兩桶水就不是現量。凡夫不分別怎能知道是蠟燭還是水桶，這都是障礙。諸位之心即第八識，靜止才是本性，煩惱一動，本性便成心識，只有說“動心”，沒有說“動性”的，這道理要到一定程度才能說，程度不到說了，他就起煩惱。例如他本來對念佛能帶業往生沒有分別心，你卻跟他說消了業才能往生，他便心生煩惱，他的煩惱，是你給他加上去的，所以古人說：“修道時話不傳六耳。”向一個人說法時，要摒退左右的人才說法，免得旁人生出煩惱。
淨土安心法門的回向發願心第叁條要“不爲一切異見、異學、別解、別行人等破壞”我在這兒講經，我只按照祖師的注解講，當個錄者帶照著說出來，你說我有功夫，我可不敢承當，我的功夫我自己知道，譬如飲水，冷暖自知。這一碗水，我在喝，你問我是熱是冷，我沒法答覆你，我說熱你拿去喝還嫌冷呢，我說冷你喝了可能還嫌熱呢，冷熱是你自己分別，分別就是迷惑，就是生死種子。尤其是淨土法門更不能分別，別的經有佛說、有菩薩說、還有羅漢說，佛說阿彌陀經裏頭的話全是佛說的，句句都是聖言量。下等根器如鄉下老太婆還容易成功，像我這種人就麻煩了，我總得分別分別，而分別就起煩惱。
分別有自性分別，隨念分別，計度分別叁種，什麼叫自性分別？佛什麼都知，佛還會動心嗎？佛不動心，無能分別的心，也無所分別的對象，衆生一動心卻有能分別的心和所分別的對象。所謂自性分別，自性是天然的，在本性中什麼都有，我們叫“分別”，佛叫“照”，只有說：佛光普照，沒說：佛光普動的，心經說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”這個“照”就是自性分別，自性如何分別，這不能講。整個佛性之自性分別是天然的，與鏡子相似，自然光明，李太白有一首詩說：“白發叁千丈，緣愁似個長，不知明鏡裏，何處得秋霜。”鏡子一點縫也沒有，裏面卻有光明照得見如霜的白發，霜是從那裏進去的呢？找不到卻清清楚楚，那就是自性分別，自性分別不著相。
其次是計度分別，計度是見一物就給它一種名稱，例如現在看到東西，爲什麼叫它蠟燭，爲什麼叫它紙，你按現量起分別，這都是生滅種子，起惑的原因。過去的事物應該過去就算了，但是仍起分別，這叫“隨念分別”。過去多少年的事，早已沒影子了，有時還會想起那一年幹了什麼事，俗話說：“眼前窮不念當年富。”從前已過去了，再想也沒用處，若還想，這叫“隨念分別”。過去、現在、未來無時不起分別，無時不起煩惱，無時不造，無時不受果報，人生就是苦到這種樣子。
又，惑有見惑與思惑，有俱生的惑和分別的惑，俱生的惑是自己多生多劫帶著來的習氣，分別惑是因爲遇見壞環境、邪師、邪教等這夥人，邪說橫行，亂講一口，你就信了他的話，思想就不純正，所以佛法講“正知正見”。思惑不是一時斷得了的，見惑則隨著增加，例如學佛聽經是很好的一件事，但是一個人一個心，一個人一個見解，某人講的話，見解跟佛的知見不同，而誤以爲是對的就糟糕了。這裏所謂異見就是與佛不同的見解。異學則是學佛偏不學佛，卻學些別的東西。別解是他有另一種解法，如以禅宗的方便法作淨土的方便法，拿來摻在一起，亂七八糟，非禅非淨，雜菜湯一般。別行是學佛不爲成佛，卻求長壽，爲了多活幾年，爲了得好兒孫，爲了升官、發財，這都是別行。這些都是見惑，增加分別，增加煩惱。所以說異見、異學、別解、別行會造成動亂破壞，難以一心不亂。
丙一、心若金剛
丙二、願生極樂
金剛最堅固，能破壞一切，別的東西破壞不了它，俗諺說：真金不怕火煉，火也變不了真金的本質。發願往生的誓願也如金剛一般，不被一切異見、異學、別解、別行所動亂破壞。須知淨土法門必得專修，必得有信有願，所修的一切功德不做別用，是專爲往生極樂之用的。
淨土安心法門(十二)
乙四、生彼國已回入娑婆教化衆生
華嚴經講了十六年，全套華嚴經…
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