..續本文上一頁欲利之，必先折之。故應使彼暢聞佛學，精深幽邃之義，驚未曾有，躐級而言，亦知其不能盡解，惟藉是搴其慢幢，即與潛種善種矣。
今日宿學，固多戒急行笃耆德，實亦不乏好大浮誇之類，且爲時潮沖動，竟至舍己從他，甚有願作學者，恥稱信徒之概。以故偏重研教，怠忽行持，高目放言自標玄遠，瑰異倜傥，俨然六朝名士。若輩法法皆能，所希微者，戰戰競競，敬慎心耳，故宜與講因果。縱一時被笑迂腐，然此一粒種子，終有遇緣生起現行之日，斯真益其慧命矣。
客之觀念，冬裘夏葛，順乎理之常也。予之觀念，砭膚針肌，應乎時之變也。
人習善惡之今因
人作善惡，因素雖多，求其本源，不離心性。孔子曰“相近習遠”，孟子曰“性善”，荀子曰“性惡”，告子曰“性可善可惡”，楊子曰“性善惡混”，我佛則曰“本覺”，曰“無始無明”，是皆指善與惡總屬性分之事也。
善者應何使其進，惡者應何使其改，此在教育熏陶，非關法律繩治，而教育方針，實又受政治之支配。固知今多犯罪，雖系教育目標未能對准症瘕而選醫選藥，更惜乎政治之未嘗加意焉。
所謂教育者，家庭學校社會，皆其教室也。家庭部分短，多無統系。學校部分長，且有組織，入學校則受于家庭者，即被其奪。社會部分廣，性多炫曜，入社會則受于學校者，亦被其奪。考其趨勢，而轉移心性之力，學校社會當任其重，而家庭當任其輕。
細玩各種學校設施之教材，凡關仁愛信義廉恥等趣者，卻不多采入。而社會歌劇電影藝術之作品，有涉誨殺誨盜誨淫等事者，則極力推獎。如是因，如是果，顯而易見，又奚必諱言當前，固作曲折，而他求哉。
法運興衰由心向背
“時當末法，魔外繁興”此二語，乃吾教今所引爲深憂者也。實則佛法，如日麗天，並無正末之相，不過地球自爲向背，粗看似日有正末耳。
地面向日者，境界光華，自然庶民百工，應時興起，禮樂衣冠，進退不紊。地面背日者，氣象陰慘，便有山魈木魔，伺機爲祟，哭號叫嗥，跳梁攫啖。今佛法豈非昔之聖言耶？今佛徒多非昔之風尚矣。是法無正末，而人有向背，此正不必爲法憂，應當爲人悲也。
急戒急乘，有禅有淨，自行化他，發真實心，不爲名聞利養，是之謂“向”，人興正法住矣，何憚于魔外。戒等告朔饩羊，教則魯魚亥豕，禅淨俱廢，自欺欺人，念不在道，無非名利是求，是之謂“背”，人衰末法由之，何尤于魔外。
故曰：“法無正末，在我向背；教之興衰，在我向背；魔外之悔，在我向背。”或疑吾言爲常談乎？請擇而試之，以觀厥後。
頂蹴栴檀皆染香氣
佛法住世，俨如日月經天。日縱令冷，月縱令熱，佛法固如是也。以其義理真實而不虛，言語精確而難易故。雖有毀謗，只等日月之光，現有雲遮影蝕，不過一時一地之幻象而已。實則雲之與影，距日月正不知幾萬億裏，絕未少減日月之明，刹那之間，影雲都歸烏有，世之毀謗佛者，亦猶是耳。韓歐程朱之謗佛，叁武一宗之毀法，幾曾有毫末之損哉？而謗者毀者，畢竟低首，化爲一家。經有之：佛法如栴檀，頂之蹴之皆染香氣，信斯言也。
儒自西漢，奄有國教之尊，政教皆由出之，而君相士庶，碩學鴻儒，率多奉佛，宋明理學，皆佛脫胎，是儒融于佛也。道嘗敵視佛教，而寇謙之王浮之流，均剽佛典，造作道經。其念誦儀式，且依樣葫蘆，紅魚青磬，梵贊呗音，是道亦佛化也。他如五花八門，善壇善社等，無不顛倒梵典，自稱佛徒，實則不侔，然人事上因以息爭矣。
基督教非今世之雄耶，道風山教堂，已仿佛式；某會更夾講心經；今香港證道出版社，新印一種傳單，題爲罪人之夢，設喻插圖，大都抄襲佛經，略加變化。學術者，天下之公器，本無專權，善且喜與人同，極希其繼續采用，思想接近，磨擦會當減少，佛耶從可聯誼矣。
道亦有盜
莊子曰：“盜亦有道。”吾曰：“道亦有盜。”此意雲何？俗贊佳賊，“殺富濟貧”(殺作減損釋)是盜有道也；若借道而殺貧濟富，故曰道有盜也。
吾教六度，布施爲首。遇有艱困貧厄，義當量力周濟。讵近忽有一般青年，衣冠楚楚，或稱是某法師弟子，或言是某居士弟子，專向佛教團體，撞騙錢財。不曰路途被竊，即曰偶缺車資，暫借即還。得錢而去，辄見其銜雪茄、乘叁輪、吃菜館、看電影，而樂其樂也。
佛教類多貧窭，身出數十百元，即須減口旬日。若輩則縱其嗜欲，一揮而盡，已是殺貧濟富。若僅論此，尚是小端。然受騙者，不止一人。一人受騙，不止十次。發覺以後，互以施借爲誡，布施之門因塞，反使真困窮途者，無告無貸。推其禍源，是誰之咎？此種作風，真是殺盡貧人，而不見血，其陰毒贻害，甯堪言耶？
若輩既命佛徒，或明點滴因果，且系伶俐青年，不難正當謀利，何苦借道行惡，專殺困窮。試思濟貧悲也，殺富則惡，故仍稱盜；至于濟富，猶非君子，更進殺貧，是盜不若也。奉勸發大慚愧，勇猛回頭，涅槃會上，放下屠刀，立有成就。否則因果不虛，噬臍再悔，恐無及矣。
波旬放言
吾教盛衰，吾徒之責，未可推在衆生分上，謂其福德厚薄感招也。謀之臧，雖衰能振；謀不臧，盛亦轉墮，此在審機自警，權巧應付環境也。
今辄聞人憂曰：“供應太薄、僧伽不增、教律過嚴，來學卻步。”便于生産，百計營求，剃度僧尼，盡量誘勸，且擬大撒藩籬，放寬戒律，甚而提議娶妻食肉，順人大欲，藉爲廣招之策。嗚呼！此真迷途不返，齊末忽本者也。果如所雲，是僧伽愈多，而教愈破矣。
試問佛法重心何在？異與他教者何在？是政治耶？是啖飯之敲門磚耶？是名場中之地位耶？不思及此，故有毫厘千裏之謬。若本質變矣，何教不可奉信，又奚取于佛教爲哉。
予以爲今日之事，僧伽在精，不在多寡；戒律宜嚴，不宜寬縱。居士則律儀寬嚴，任其自擇，不限龍蛇，一體不舍；僧伽戒律道精，方顯其尊。數少則供應可厚。居士律儀方便，不使畏難，可以收攝普廣。僧伽師也，居士弟也，自應師少于弟。不見夫耶教之普乎？亦非人人神父，個個牧師。若皆神父牧師矣，被教化者何人哉？既不人皆神父牧師，又何礙其教之昌耶 。
僞君子辯
二十年前，嘗聞憤世嫉俗者，罵人曰：某“僞君子”，某“說人話不做人事”被罵者辄引爲辱，實亦爲社會所不齒。
今有如是之“僞君子”、“說人話不做人事者”，吾則向之頂禮膜拜，稱贊大德。有疑斯言爲傎乎？茲願引申其義。
君子者，有德之稱。僞者，名不副實。然此人猶有“羞惡之心”、“是非之心”未可以滿分壞人目之也。人話者，仁義禮智信之言。(亦佛家根本五戒)不做者，言行不能合一。然雖身意業惡，而口業尚善，亦未可以滿分壞人目之也。
有羞惡是非之心，是正知正見，根柢未腐，可與生善。行惡而言善，只損于己，未惑人心，未敗良俗，甚或有信其言，而行其實者。若不求全責備，斯二類人，皆有可取。善根既未斷盡，當來即是諸佛，吾何人斯？豈敢輕慢。
世俗勿論已，反觀吾教，有羞惡是非之心，有口不謗法，不撥因果者，便是今之善知識。拜之贊之，傎何之有？如曰：甯做真小人，不須說人話，乃是革新龍象，機契時潮，惜吾瞀瞆，不能達斯旨矣。
舍利
教者道之表，道者教之質。有質雖不尚表，道仍不失其爲道。徒尚表而無質者，教亦何嘗其爲教。儒家有曰：“率性之謂道，修道之謂教。”既無道矣，教雲乎哉？
佛教雲何？世出世法，一切覺了也。有漏世善，既括無余；無漏至道，爲佛獨有。進言之，他方善美，早乘佛教之糟粕。佛教特質，他教尚在摸索，竟至認賊做子，誤以識神爲本來面目，可不哀哉！
證真實道者，是依法證得心性功夫，此亦惟證得者自信，喻如飲水，冷暖自知，未證之人，實無從測其境界。雖爲是言，非空洞也，然外境卻有種種瑞相，足堪表顯其道成就，舍利子即是其一也。
此次乎圖克圖章嘉大師，圓寂以後，荼毗所得舍利子，舍利花等，異光璀燦。報載以數千計，各界驚異，鹹稱神奇。其實亦修行者之平常事耳。昔年印光大師荼毗，得舍利全牙等六類，量亦數千。太虛大師荼毗，舍利亦多。古德如是者，更難枚舉矣。
吾人對于此事，雖亦贊歎景仰，惟非僅重其物，乃驗知其人之證得耳。他如淨宗修士，預知時至，天樂鳴空，香光四溢等，亦皆有明確之瑞。無道者，定不有此，環顧他教，修而證者，證有表顯者，可得言乎？
佛誕憶妙峰山
燕京之西，有妙峰山，爲佛教道場。當佛誕月也，十方進香者，如雲集焉，竟月而不息。
山麓至巅，荦確蜿蜒，超四十裏。登者昧爽而進，必數憩，卓午始達。绀宮連綿，各據形勝。如遍禮佛，盡遊覽，一日之間，勢有難及。故登者辄逾日下，而樂道者，好遊者，或信宿盤恒，或經旬，且多有終其月者。
最難忘者，即佛家慈悲平等之精神，化現一角之淨土也。山中各徑，肩相摩，足交錯，偶誤撞誤踐，必含笑互道虔誠二字，表示歉懷，從無诤諠。渴欲飲，則有梅豆茶各湯；饑欲食，則有粥餅菜各品。履破有補者，衣汙有浣者。晴踏草鞋，雨張油傘，宿有館，病有醫，概不取值。聞皆十方善信，所來結緣者也。
因而聯想大陸數十省，每當臘月，四衆弟子，例施米粥。街頭巷尾，陳大鼎，熱氣蒸騰。捧盂縮頸，團團而啜，各聽盡其量。貧黎得不凍餒者，不勝計也。此兩種無遮大會，實勝耶教之配給爲廣。乃眷西顧，但不知今日如何矣。
未證真如應慎因緣
學重行解相應。解而不行，說食數寶；行而不解，多入歧途，兩俱有過。今修淨者，但曰念佛，求生西方，只知向果上攀緣，至于所念，如法與否，慢不加察。是于因力、緣力，反而忽之，甯非不知務本耶？經曰：“因地不真，果招纡曲。”又曰：“緣謂一切功德善根，資助了因，開發證因。”烏可不深長思之！
所謂淨土者，無逆惡煩惱之清淨果也。念佛者，無逆惡…
《逆耳言 (弘護叢書之五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…