..續本文上一頁煩惱之清淨因心也。複次，更說衆善萬德之行，是又尚乎助緣也。因與緣如鳥左右雙翼，雙翼必齊舉，始得飛高圖遠，達其所向。因緣必同修，方能感應道交，成辦其果也。
古德之其如此，誨人無不從因提撕。曰：“自淨其意”，曰：“心淨土淨”，已顯示之，欲證淨果，須植淨因也。雖曰“帶業往生”，乃指潛伏舊種；不曰“造孽往生”，可見不許新殃。明乎此，方萬修萬去，昧之則因力不充，希果雲乎哉。
淨土叁經，並重助緣，極贊福德。小本：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”大本：“令舍五惡，令去五痛，令離五燒。”《觀經》：“欲生彼國者，當修叁福。”經訓煌煌，茍有其因，而無其緣，猶以爲不可也。
或曰：“至心念佛一句，能消八十億劫生死重罪。”業既消矣，何勞講究因緣？予曰：“一念嗔心起，八萬障門開。障門開矣，業不複生乎？”大都今之學人，一面念佛，一面造孽，卻似右手掃地，左手揚塵。試思何勤何怠，如不自欺，會當啞然失笑。所以老實念佛者，無不警惕因緣。因緣不淨，已非老實，于行解乎何有？如此求生，只是意圖徼幸而已。
消極積極辯
五濁惡世，衆苦迫煎，欲離無由，忍而受之，此所以謂之“娑婆”也。我佛大悲，爲與拔救，頻作不速之客，而來應化，累至此世，已達八千余次矣。夫大教不尚空談，必有行以表之。故先棄富貴，獻身群衆，四十九年說法，多至叁百余會，即言即行，遂使教被十方，度生無算。然非止于是，虛空劫波衆生，叁俱無盡，我佛大悲，乘願再來，正亦無有盡也。
爲大乘根性者，說“利衆法”，則“四弘誓願”、“四無量心”、“四攝六度”，詳矣盡矣，已無有法，更加其上也。至力行時，財産妻子，頭目腦髓，均作布施。跳火坑，入地獄，在所不辭，縱救一個衆生，而經多劫相隨，且不疲不厭也。
爲小乘根性者，說“不害法”，則諸惡莫作，無欲求，無嗔恚，無惡言，此叁業淨，已與物無忤，與世無爭。雖不明言利衆，實已陰利之矣。其力行標准：不置田産，不視女色；著糞掃衣，日乞一食；遠離愦鬧，依居林冢；飲必濾水，燈必加籠；徹底自損，至無可損；常懷慚愧，猶以爲未至其極也。
綜觀世尊言行，教乘大小，或利衆，或不害，無不大公無私，心力俱盡。此就教體統論，非謂事或偶有，行僅一端而已。時髦者流，未窺門牆，辄詈消極，一人唱之，多人和之。嗚呼，此而消極，不知積極者，爲如何耶？
若必雞鳴而起，孳孳焉，沽百世之名，屯一家之貨，攘掠爭奪，五欲奉身口，方得謂之積極欤？果爾，是積極于自私也。智者視之，正爲意志頹廢，精神消亡，死于心者也。心死者，代哀之尚不遑，又奚暇與之積極消極，而置辯哉。
不明教相難言空有
佛學說空說有，如掌與拳，本爲一事，經雲：“色即是空，空即是色”也。抉窈摘微，端在般若，此門乃佛延至第四教時，方爲暢演，固非爲初機所說也，明矣。不善學者，往往偏執一面，致使圓通康衢，依方生迷，群言淆亂，多啓鬥诤，利生雲乎哉？
有言妙有，是铨其相；空言真空，是铨其體。因體空故有不變義；因相有故有隨緣義，且也相實依體而起；體亦依相得顯，非權非實，是二是一，斯契圓解圓修之旨，決非自相矛盾，語有兩岐也。
今之信淨土者，依叁經而說種種莊嚴，是言其相，並非莊生寓言。疑淨土者，僅說唯心自性，是言其體，甯忽如來叁身。若互誹謗，幾近說火否認其熱，說水否認其濕也。于空色即是之義何有，于不變隨緣之義何有。
凡少研淨宗者，鹹之土有四分，實報雖說是相，寂光甯非說體，必取體而撥相，理固不圓，事亦非真實也。倘于西只許唯心自性之體，不許極樂彌陀，叁處莊嚴之相；于東亦應只許唯心自性之體，不許娑婆釋迦，八苦叁途之相。如于娑婆諸相，竟認其有，自應于極樂諸相，亦認不無，事理方各不違，否則等說西方人手只有拳，東方人手只有掌矣。或曰我只許心內，不許心外試思何法在心外，心外是何處？
迷人破法立執
雲何佛法，凡能言說、能思議者，即不能言說、不能思議者，無不皆是也。豈必四谛六度，即治世語言，資生事業，若善用之，皆順正法，故有“佛事門中，不舍一法”，及何者不是般若之言也。設有一法，出諸佛外，則佛法是有邊際，于廣大圓融之義何有？是以笤帚，麻叁斤，幹屎橛等，俱能持之證道，而況惶惶叁藏靈文哉！此經法應依之義也。
一切一切，均能得稱佛法，便是佛本無法，不過佛喻醫王，諸法如藥，觀察衆生之病，而與之藥。對症則牛溲馬勃，立起沈痾，不對症，參術苓蓍，亦足戕命。或說空有，或說體相，莫非善巧方便，無實無虛，總取其愈病而已。愈病勉說是實，用藥勉說是權，既雲權矣，故又可曰：所謂佛法者，即非佛法，此二執應破之義也。
佛與諸祖，或立空破有，或贊有貶空，或隱體演相，或借相顯體，本是活潑潑地，因機施教。雖有破斥之言，全屬破執，非破其法，不然《法華》說後，余經都當廢也。可憐末法衆生，鈍根癡迷，破執生執，東倒西歪，竟拾張叁醫頭之藥，去與李四醫腳之病，甚且依佛罵祖，或依祖呵佛，遂使清淨門中，頓生一股*氣味，可勝歎哉。如曰破斥之言，出諸佛祖，依而述之，有何傷焉。殊不知法眼未開，言所破者，盡是經法，自執未除，而對衆生之執，何曾會破少分。
六祖曰：“東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？”永明曰：“有禅無淨土，十人九錯路。”甚者丹霞燒佛，南泉斬貓，爲啓他悟，另出手眼。試看各祖門庭，得度者何止千百，若夫未見性者，本屬一團黑漆，何苦強作解人，鹦鹉學語，而不以盲引盲，同落火坑者幾希。祖師雲：“謗我者生天堂，學我者入地獄。”此一棒呵，正爲是等人而發也。
名之害
名是實之聲響，實是名之本質，必有其實，自溢其名，所謂實至名歸也。然實有益于自他者也，名無益于自他者也。無論世出世法，凡求事業成就，必須立志發願，務其本質。若先存心在名，是已舍本務末，因地不真，而望真果，豈可得哉。
有陰德者“隱名”，高尚其志者“逃名”，謙抑者“讓名”，此皆有實德，而以名爲恥者也。廉潔自持者“惜名”，喜功者“爭名”，此亦有其實，而昧于道者也。羨虛榮者“沽名”，欺世者“盜名”，貪貨利者“冒名”，出事出風者“造名”，此皆無其實，但以多欲塞胸，而不計罪福者也。
求道求名，兩相背馳，故真實學人，必遠名聞利養。此關不破，遑能論道。惜蓮池大師，遠參遍融和尚，膝行再請，融僅曰：“守本分，不要去貪名逐利”數語。退出，同行者大笑曰：“千裏遠來，原來不值半文。”蓮師卻奉若拱璧，一生遵守，故其成就也大。
嘗見今之學人，初受叁皈，恂恂然虛懷好問。繼受五戒，則有矜色，便以問人爲恥。進受菩薩戒，學與德反見其退，後所尚者，多在自吹自擂、架子場面上用功夫矣，雖作一切佛事，大都色莊者乎，故其成就也少。
或曰：今日世運，魔外繁興，擁護吾教，亦有賴于宣揚，縱無內而有外，不勝內外皆無乎？殊不知無內者，絕不有外，實以言爲心聲，動爲心相，心既被名所驅，則口有言，身有行，顯爲名之表現，適足招他讪譏，宣揚雲乎哉？多見其于已于教，損而已矣。
發大心
是月也，臺中靈山寺，傳授在家菩薩大戒，四衆憧憧，往來于道，相見互曰：“發大心”彼此唯唯否否，嗫嚅而去。實則言者在口，聽者在耳，若夫言發于心，聽印于心者，恐百無二叁焉。倘試問大心雲何？都漫以菩薩心對。竊謂此語儱侗，難悟新學。予不敏，僅就大之所指，及戒後應作，摭拾貢獻，願受戒諸菩薩，幸一垂察。
(一)大事因緣，唯佛究盡，爲“極菩薩行”，求戒以後，不希圖人天福報，不沈滯化城涅槃，要取“無上正等正覺”，上與諸聖把臂齊肩，勇猛直進，誓圓佛果，如滿月輪。爲其所證應大，是名“發大心”。
(二)悲憫衆生，末生死海，爲“行菩薩道”，求戒以後，了知四生有情，六道含識，皆是多劫親眷，與我一體。睹其衆苦煎迫，輪轉叁途，自當本大乘精神，犧牲一切，六度齊資，四攝並用，不厭不疲，不舍一衆，如日普照。爲其所攝應大，是名“發大心”。
(叁)五濁惡世，剛強難化，爲“培菩薩德”，求戒以後，上弘下化，只有精進，環境反應如何，在所不計，或被譏讪，或被侮辱，或被嫉妒，或被陷害，或被刀杖，或被毒藥，如是等等，安然忍受，等飲甘露，不怨不退，如海廣納。爲其所容應大，是名“發大心”。
(四)世間塵勞，皆是佛事，爲“盡菩薩責”，求戒以後，弘法種種方便，護法種種事業，自修種種法門，利他種種設施，一時二時，至二六時，俱不休息，一事二事，至百千事，俱不畏縮，爲地能生。爲其所載應大，是名“發大心”。
學菩薩者，必證攝容載四端皆大，方合大心。始勉強而著相，終自然而無相，人自贊曰四大皆空，茍于此都無行解，人亦譏曰四大皆空。新戒菩薩，當鑒此贊譏，知所警惕焉。
教不可變質
政治維持秩序，宗教克製心理，秩序定心理未必安，心理安秩序自趨定，二者各有特質，正不必強曰孰重孰輕。惟教有輔政之功，政有護教之能，互相爲用，爲無可否認者。然教自教，政自政也。
如必使政盡乎教，廢征討刑罰而不用，處今叔季之世，勢必有所難行。或強名教定即是政，棄禅定淨念而不修，于彼大事因緣，又有何關涉。適見其政不政，教不教，名乖言亂，各事俱不成也。
佛教自有屹然獨立精神，常新爲日，今不過明珠韫匮，一時隱晦而已。其不顯者，咎在賣珠之人，自不信珠之貴。聞世俗喜金，則趨附曰：珠似金也。聞喜石，又趨附曰：珠似石也。不知世人早已飽賞正莊之金石，再向人叫賣相似之金石，甯能引起重視？此珠所以久晦也。吾徒眩惑勢炎，欲變本質，傍人門戶，是失自信之心。自不信，而強人…
《逆耳言 (弘護叢書之五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…