..续本文上一页烦恼之清净因心也。复次，更说众善万德之行，是又尚乎助缘也。因与缘如鸟左右双翼，双翼必齐举，始得飞高图远，达其所向。因缘必同修，方能感应道交，成办其果也。
古德之其如此，诲人无不从因提撕。曰：“自净其意”，曰：“心净土净”，已显示之，欲证净果，须植净因也。虽曰“带业往生”，乃指潜伏旧种；不曰“造孽往生”，可见不许新殃。明乎此，方万修万去，昧之则因力不充，希果云乎哉。
净土三经，并重助缘，极赞福德。小本：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”大本：“令舍五恶，令去五痛，令离五烧。”《观经》：“欲生彼国者，当修三福。”经训煌煌，茍有其因，而无其缘，犹以为不可也。
或曰：“至心念佛一句，能消八十亿劫生死重罪。”业既消矣，何劳讲究因缘？予曰：“一念嗔心起，八万障门开。障门开矣，业不复生乎？”大都今之学人，一面念佛，一面造孽，却似右手扫地，左手扬尘。试思何勤何怠，如不自欺，会当哑然失笑。所以老实念佛者，无不警惕因缘。因缘不净，已非老实，于行解乎何有？如此求生，只是意图徼幸而已。
消极积极辩
五浊恶世，众苦迫煎，欲离无由，忍而受之，此所以谓之“娑婆”也。我佛大悲，为与拔救，频作不速之客，而来应化，累至此世，已达八千余次矣。夫大教不尚空谈，必有行以表之。故先弃富贵，献身群众，四十九年说法，多至三百余会，即言即行，遂使教被十方，度生无算。然非止于是，虚空劫波众生，三俱无尽，我佛大悲，乘愿再来，正亦无有尽也。
为大乘根性者，说“利众法”，则“四弘誓愿”、“四无量心”、“四摄六度”，详矣尽矣，已无有法，更加其上也。至力行时，财产妻子，头目脑髓，均作布施。跳火坑，入地狱，在所不辞，纵救一个众生，而经多劫相随，且不疲不厌也。
为小乘根性者，说“不害法”，则诸恶莫作，无欲求，无嗔恚，无恶言，此三业净，已与物无忤，与世无争。虽不明言利众，实已阴利之矣。其力行标准：不置田产，不视女色；著粪扫衣，日乞一食；远离愦闹，依居林冢；饮必滤水，灯必加笼；彻底自损，至无可损；常怀惭愧，犹以为未至其极也。
综观世尊言行，教乘大小，或利众，或不害，无不大公无私，心力俱尽。此就教体统论，非谓事或偶有，行仅一端而已。时髦者流，未窥门墙，辄詈消极，一人唱之，多人和之。呜呼，此而消极，不知积极者，为如何耶？
若必鸡鸣而起，孳孳焉，沽百世之名，屯一家之货，攘掠争夺，五欲奉身口，方得谓之积极欤？果尔，是积极于自私也。智者视之，正为意志颓废，精神消亡，死于心者也。心死者，代哀之尚不遑，又奚暇与之积极消极，而置辩哉。
不明教相难言空有
佛学说空说有，如掌与拳，本为一事，经云：“色即是空，空即是色”也。抉窈摘微，端在般若，此门乃佛延至第四教时，方为畅演，固非为初机所说也，明矣。不善学者，往往偏执一面，致使圆通康衢，依方生迷，群言淆乱，多启斗诤，利生云乎哉？
有言妙有，是铨其相；空言真空，是铨其体。因体空故有不变义；因相有故有随缘义，且也相实依体而起；体亦依相得显，非权非实，是二是一，斯契圆解圆修之旨，决非自相矛盾，语有两岐也。
今之信净土者，依三经而说种种庄严，是言其相，并非庄生寓言。疑净土者，仅说唯心自性，是言其体，宁忽如来三身。若互诽谤，几近说火否认其热，说水否认其湿也。于空色即是之义何有，于不变随缘之义何有。
凡少研净宗者，咸之土有四分，实报虽说是相，寂光宁非说体，必取体而拨相，理固不圆，事亦非真实也。倘于西只许唯心自性之体，不许极乐弥陀，三处庄严之相；于东亦应只许唯心自性之体，不许娑婆释迦，八苦三途之相。如于娑婆诸相，竟认其有，自应于极乐诸相，亦认不无，事理方各不违，否则等说西方人手只有拳，东方人手只有掌矣。或曰我只许心内，不许心外试思何法在心外，心外是何处？
迷人破法立执
云何佛法，凡能言说、能思议者，即不能言说、不能思议者，无不皆是也。岂必四谛六度，即治世语言，资生事业，若善用之，皆顺正法，故有“佛事门中，不舍一法”，及何者不是般若之言也。设有一法，出诸佛外，则佛法是有边际，于广大圆融之义何有？是以笤帚，麻三斤，干屎橛等，俱能持之证道，而况惶惶三藏灵文哉！此经法应依之义也。
一切一切，均能得称佛法，便是佛本无法，不过佛喻医王，诸法如药，观察众生之病，而与之药。对症则牛溲马勃，立起沉痾，不对症，参术苓蓍，亦足戕命。或说空有，或说体相，莫非善巧方便，无实无虚，总取其愈病而已。愈病勉说是实，用药勉说是权，既云权矣，故又可曰：所谓佛法者，即非佛法，此二执应破之义也。
佛与诸祖，或立空破有，或赞有贬空，或隐体演相，或借相显体，本是活泼泼地，因机施教。虽有破斥之言，全属破执，非破其法，不然《法华》说后，余经都当废也。可怜末法众生，钝根痴迷，破执生执，东倒西歪，竟拾张三医头之药，去与李四医脚之病，甚且依佛骂祖，或依祖呵佛，遂使清净门中，顿生一股*气味，可胜叹哉。如曰破斥之言，出诸佛祖，依而述之，有何伤焉。殊不知法眼未开，言所破者，尽是经法，自执未除，而对众生之执，何曾会破少分。
六祖曰：“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？”永明曰：“有禅无净土，十人九错路。”甚者丹霞烧佛，南泉斩猫，为启他悟，另出手眼。试看各祖门庭，得度者何止千百，若夫未见性者，本属一团黑漆，何苦强作解人，鹦鹉学语，而不以盲引盲，同落火坑者几希。祖师云：“谤我者生天堂，学我者入地狱。”此一棒呵，正为是等人而发也。
名之害
名是实之声响，实是名之本质，必有其实，自溢其名，所谓实至名归也。然实有益于自他者也，名无益于自他者也。无论世出世法，凡求事业成就，必须立志发愿，务其本质。若先存心在名，是已舍本务末，因地不真，而望真果，岂可得哉。
有阴德者“隐名”，高尚其志者“逃名”，谦抑者“让名”，此皆有实德，而以名为耻者也。廉洁自持者“惜名”，喜功者“争名”，此亦有其实，而昧于道者也。羡虚荣者“沽名”，欺世者“盗名”，贪货利者“冒名”，出事出风者“造名”，此皆无其实，但以多欲塞胸，而不计罪福者也。
求道求名，两相背驰，故真实学人，必远名闻利养。此关不破，遑能论道。惜莲池大师，远参遍融和尚，膝行再请，融仅曰：“守本分，不要去贪名逐利”数语。退出，同行者大笑曰：“千里远来，原来不值半文。”莲师却奉若拱璧，一生遵守，故其成就也大。
尝见今之学人，初受三皈，恂恂然虚怀好问。继受五戒，则有矜色，便以问人为耻。进受菩萨戒，学与德反见其退，后所尚者，多在自吹自擂、架子场面上用功夫矣，虽作一切佛事，大都色庄者乎，故其成就也少。
或曰：今日世运，魔外繁兴，拥护吾教，亦有赖于宣扬，纵无内而有外，不胜内外皆无乎？殊不知无内者，绝不有外，实以言为心声，动为心相，心既被名所驱，则口有言，身有行，显为名之表现，适足招他讪讥，宣扬云乎哉？多见其于已于教，损而已矣。
发大心
是月也，台中灵山寺，传授在家菩萨大戒，四众憧憧，往来于道，相见互曰：“发大心”彼此唯唯否否，嗫嚅而去。实则言者在口，听者在耳，若夫言发于心，听印于心者，恐百无二三焉。倘试问大心云何？都漫以菩萨心对。窃谓此语儱侗，难悟新学。予不敏，仅就大之所指，及戒后应作，摭拾贡献，愿受戒诸菩萨，幸一垂察。
(一)大事因缘，唯佛究尽，为“极菩萨行”，求戒以后，不希图人天福报，不沉滞化城涅槃，要取“无上正等正觉”，上与诸圣把臂齐肩，勇猛直进，誓圆佛果，如满月轮。为其所证应大，是名“发大心”。
(二)悲悯众生，末生死海，为“行菩萨道”，求戒以后，了知四生有情，六道含识，皆是多劫亲眷，与我一体。睹其众苦煎迫，轮转三途，自当本大乘精神，牺牲一切，六度齐资，四摄并用，不厌不疲，不舍一众，如日普照。为其所摄应大，是名“发大心”。
(三)五浊恶世，刚强难化，为“培菩萨德”，求戒以后，上弘下化，只有精进，环境反应如何，在所不计，或被讥讪，或被侮辱，或被嫉妒，或被陷害，或被刀杖，或被毒药，如是等等，安然忍受，等饮甘露，不怨不退，如海广纳。为其所容应大，是名“发大心”。
(四)世间尘劳，皆是佛事，为“尽菩萨责”，求戒以后，弘法种种方便，护法种种事业，自修种种法门，利他种种设施，一时二时，至二六时，俱不休息，一事二事，至百千事，俱不畏缩，为地能生。为其所载应大，是名“发大心”。
学菩萨者，必证摄容载四端皆大，方合大心。始勉强而著相，终自然而无相，人自赞曰四大皆空，茍于此都无行解，人亦讥曰四大皆空。新戒菩萨，当鉴此赞讥，知所警惕焉。
教不可变质
政治维持秩序，宗教克制心理，秩序定心理未必安，心理安秩序自趋定，二者各有特质，正不必强曰孰重孰轻。惟教有辅政之功，政有护教之能，互相为用，为无可否认者。然教自教，政自政也。
如必使政尽乎教，废征讨刑罚而不用，处今叔季之世，势必有所难行。或强名教定即是政，弃禅定净念而不修，于彼大事因缘，又有何关涉。适见其政不政，教不教，名乖言乱，各事俱不成也。
佛教自有屹然独立精神，常新为日，今不过明珠韫匮，一时隐晦而已。其不显者，咎在卖珠之人，自不信珠之贵。闻世俗喜金，则趋附曰：珠似金也。闻喜石，又趋附曰：珠似石也。不知世人早已饱赏正庄之金石，再向人叫卖相似之金石，宁能引起重视？此珠所以久晦也。吾徒眩惑势炎，欲变本质，傍人门户，是失自信之心。自不信，而强人…
《逆耳言 (弘护丛书之五)》全文未完，请进入下页继续阅读…