..續本文上一頁嫉妒等罪，悉皆盡忏，永不複起，是名爲忏。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不複作，是名爲悔，故稱忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其後過；以不悔故，前罪不滅，後過又生；前罪既不滅，後過複又生，何名忏悔？”忏悔最重要的是將前念、今念、後念，即過去、現在、末來的念都要止。心要先入定，清淨了，將貪、嗔、癡、慢、妒的以前的念、現在的念、末來的念都止息住，以後不再做。這樣由忏悔入手，即可見性。來來去去不斷地息這個心，將前念、今念、後念，過去、現在、末來忏悔這個念，使不再起，不再作那個念。
現在講四弘誓願。“自心衆生無邊誓願度”。什麼是“自心衆生”呢？大家要知道一念清淨即佛，一念煩惱即輪回；所以一念心起即入叁界，一念心滅即出叁界。妄念一起，一念天堂，一念地獄。故先要將妄念的衆生度盡，我息止妄念，心不起，我自心的衆生自然息滅，自然可以度。因爲由禅宗、密宗講，一個念一起即犯戒，顯教則殺生還要做出才是犯戒。好像殺生，殺只雞，有這個事實，這樣才是犯戒。禅宗和密宗則不是，若心一想即犯戒，一動念即犯戒。所以戒律有“毗尼”與“屍羅”二種：“屍羅”是條文，要先做出來才是犯戒；“毗尼”則不是，你一動念即是犯戒，所以這個無相密宗，動一個念都不得。心不動念， 久而久之，心清淨了，好像湛如止水。因爲凡夫的腦海打妄念，妄念是永不停的。色受想行識的“行”就是打妄念，不斷地來來去去，妄念像長流汙濁的溝渠水。修法要將妄念止息，就好比將溝渠水止住；止住之後還要使溝渠水澄清，變成清水，不動的清水。心不動，自心衆生不起了，即自心煩惱不起，這是“前念不生”。“自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。”以前屬于“寂寂”，寂寂的心是不動的。以下屬于“惺惺”，惺惺的心明了，有靜有定，而心不迷，不迷謂之“惺”。寂寂屬“前念不生”，惺惺屬“後念不滅”。所以寂寂裏頭不許有無記，惺惺裏頭不許有妄想。寂寂而無記，完全無想，就像是木頭。寂寂中不 可有無記，惺惺中不可有妄念。故心時常要保持佛心，一面寂寂，一面惺惺。寂寂是不動的，惺惺是動的。一個動，一個靜。成佛是靜的，度衆生是動的。靜中有動，動中有靜，寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂中離無記，惺中離妄想。
再講皈依自性叁寶──“佛者覺也，法者正也，僧者淨也。”佛者覺悟，性也；法者正也，智慧也；僧者淨也，即妙用也，此是勝意皈依。什麼是妙用呢？假借四大幻化的和合僧來用，來普度衆生。僧者，俗義當和尚解；若依勝義解，修行人借四大和合之身來入世普度衆生，利用四大和合體入世來普度衆生，乃佛的八萬四千種妙用。“自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我、貢高、貪愛、執著，名離欲尊。自心販依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名家中尊。”這就是叁皈依。所以皈依怎樣解呢？自心皈依覺，邪迷不生，一切邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。兩足尊即是福智俱足，福慧雙修，此即兩足意，這就是皈依佛。皈依法是自心皈依正，皈依智慧，念念無邪見，以無邪見，就無人我、貢高、貪愛、執著，名離一切欲，此是皈依法的意思。皈依僧是自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名衆中尊。明白了叁皈依，才是真皈依，不明白了解則是盲皈依。
一切的四身五智皆由心出的，分爲法報化叁身。法身猶如樹之根，報身猶如樹之幹，化身猶如樹之枝葉，實際是叁身一體的，猶如一棵樹。所以法報應叁身，法身是體性，報身是智慧，應身是妙用，都是我的菩提心裏頭流露出來的。
再講“機緣品”最後一個偈，即無上大涅槃的偈，有幾句很重要的：“常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。”“常應諸根用”六根一起用而不起用想。眼所見，耳所聞，種種用處，不要著相。分別一切法，不要有憎愛取舍。“劫火燒海底，風鼓山相擊。”劫火指天崩地裂之時，我性不動，劫火將叁千大千世界全部燒毀，我法性不動。但凡夫識動，然其法性亦不動，到了法性不動即涅槃境界。識動性不動。凡夫六識動，一有感覺就動，但法性不動。就是叁千大千世界化爲微塵，自住動都不動，這是講“識動性不動”，這個境界就是涅槃了。將識撇掉，歸返覺性，即使叁千大千世界燒掉，于我法身都無損。
至于“咐囑品”講了叁十幾個相對，是要顯中道實相的。此品有個偈：“心地含諸種，普兩悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。”這是講心地含一切種智。“普雨悉皆萌”是以菩提甘露來灌注，一切種智就顯現出來了。“頓悟花情已”，花開，菩提心開，菩提果就成了。 最後一個偈：“兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。”這是講四個門，第一個空門，第二個有門，第叁個亦空亦有門，第四個非空非有門。“兀兀不修善”是講空門，自性不動。“兀兀”是不動意。不動，我出世成佛自性不動。“不修善”，即是說修善而不著相，心不動。雖然人在肉眼中所見是善，但我不當他是善，即是修福不望報，不住于善相，心不動，這是空門。做一切善相，離開一切善相，不要住于有相，這是空門，走出世法。“騰騰不造惡”是入世法，屬有門。入世度衆生亦不作惡事。“兀兀不修善”是任運，“騰騰不造惡”是騰騰。任運騰騰，騰騰任運，這個出世入世、入世出世，是佛的神通，一種遊戲神通的定，要來也自由，要去也自由，這是空門和有門。“寂寂斷見聞”這是亦空亦有門，是大菩薩境界。“寂寂”是一切法空，“斷見聞”是雖然見聞覺知樣樣有，但我不著相。我六根所感雖樣樣有，然我不著相，寂然不動。不動，見聞覺知都不動，這是亦空亦有門。“蕩蕩心無著”乃非空非有門，這是彙歸毗盧性海的境界。所以是四個門，一個空門，一個有門，一個亦空亦有門，一個非空非有門，這已將佛法的門徑完全講完。
最後講講結論：六祖壇經最初講的是中道法門，最後也講的是中道法門，中道法門即中觀法門，亦是不二法門。最初至最後，都要你的心離開是非，離開相對，無勝負成敗得失之心來念佛，這樣修心，就是這個法的要門。第二是一心叁觀法門，無念、無相、無住。無念是對內的，是內覺。無相是外覺，無住是直覺。一個內覺，一個外覺，一個直覺。現在先講外覺。念佛時對外境不動于心，六根不動，色聲香味觸法現前，不動于衷，對六塵起滅不理，此是外覺不動心。第二無念叁昧，是內覺不起妄。我一心念佛，妄念起時，不要被妄念奪了我的心，知道妄念是個壞東西，知道妄念，不要跟妄念走，集中精神念佛。念佛時提起正念，將一切妄念消除，這是無念叁昧。無住叁昧是對一切過去、現在、未來之妄念不著，對二邊的不著，這是住世叁昧。至于出世叁昧連空有是非皆跳出、雙超。無住叁昧分兩個境界，住世叁昧和出世叁昧。住世空有圓融，色空圓融，是非圓融，樣樣圓融。出世叁昧則兩樣雙超，超出二邊，這是第二段。
第叁段是一行、一相、一念叁昧。一行者是集中精神修一個法門，直達真如境界，這是直心。不住有念，不著無念，直達直念，這是一念叁昧。一個叁昧得了，一切叁昧都成就。一即一切。一法通，則萬法通。一行叁昧通，行行都通；一不通，一切皆不通。你若通禅宗，則密宗一切宗都通；你不通禅宗，一切宗都不通。淨土也一樣，你通淨土，一切宗都通；你不通，一切不通。所以禅宗可以說是佛最嫡傳的，是正宗的。因爲佛住世時，只有禅宗同小乘，小乘還未曾有分開爲俱舍、成實二宗。小乘分兩宗，是哪兩宗？第一是俱舍宗，俱舍講我是空，法是有，法有我空。小乘借個法來修，但無我，這是俱舍的境界。成實宗則是法也空，我也空，又比較高些。當時佛住世只有大乘、小乘二宗。直至龍樹菩薩出世，多了法相宗、般若宗及密宗叁宗。整個印度，只有五宗，沒有六宗。印度大乘只有四宗，大衆要知道：第一禅宗；第二般若宗，即法性宗；第叁是法相宗，即唯識宗；第四是密宗，只有四宗。加上小乘，只有五宗。直至中國則開出十叁宗，多了八宗。
最後，就佛所講，完全是由修心養性，直至明心見性，這是大乘的講法。千篇一律這樣講，只有一個法門，沒有兩個法門，這是實教。實教是衆生就佛，權教則有無量數多。可由一個法門開至八萬四千法門，由八萬四幹法門開至無量無夫子是儒教的，可用回儒教的方法來度你。依衆生根器，任何根器都可以度得。所以權教可以由一個法門，開到八萬四千法門，甚至無量無數之多，都是佛的依機設教。六祖壇經講得清清楚楚，一切佛經都講得清清楚楚。
現在講講原始佛教是怎麼樣的，是注重精神而不注重形式的。後來中國傳到唐代，一代不如一代，變成注重形式而不注重精神，和古來佛教剛剛相反。古來佛教重精神，不重形式；現在的重形式，不重精神，所以只有得其末，不能得其本。現在若將重形式的毛病撇除，則可以得返其本。若人人只就形式來作，得其末，是永不成功的。所以大家學佛必定要找回最古的佛教是直指人心，見性成佛，是頓宗。漸宗走由修心養性，直至明心見性，這是漸宗。頓、漸兩派都是以最古爲最好，如果就後世的方法就會變到形式去了。所以往往有幾種毛病，如蒙古、西藏一派喇嘛所犯的毛病是注重儀軌，種種壇式，注重外相，注重外而不注重內，所以做十世的喇嘛都是念經而已，要成佛是不可能的。大概蒙康藏都是一樣，都一味注重壇式，擺得壇式這麼漂亮，擺得千燈供啊，什麼供啊，外表做得冠冕堂皇，但是從前做外功的人對修心養性都漠然不知，這個是事相境界的毛病，因此如果只從名相上理解，一味咬文嚼字決不會成功。因爲佛法是注重實行，不重言說；若依文字而能成功，無有是理。所以龐公有個偈：“名相本來無，迷人意欲須。須時權爲說，迷過患須除。般若無是非，無實亦無虛。八萬四千法，總歸同一如。”一切的名相皆從文字講解。本來上根上器的人是不需要的，心中領悟就得，一了就百了，不需文字講解的。但根器低的人需要講解，我也姑且同其 講解；一旦他覺悟了，這個毛病也就可以不要了，所以依古法就是由心悟。六祖的特點在本達摩祖師直指人心，不立文字，見性成佛，因此六祖示現不識字，可以不識字而能明心見性。因爲當時達摩祖師來中國對講解家排斥，一般講解佛經的人把達摩祖師當作仇人一樣，所以達摩祖師來中國並沒有度到幾個人，度到叁幾個人，一個得皮，一個得肉，一個得骨，一個得髓。當時達摩祖師臨走的時候問幾個徒弟：“你的境界如何？”一個和尚講：“我所見的是這樣。”達摩祖師說：“你得我皮。”再一個師姑來說：“我見五蘊本空。”師說:“你得我肉。”第叁個和尚來，他的見解高些，師說：“你得我骨。”最後慧可來了，他先不 講，不出一點聲音，向達摩祖師拜叁拜，達摩祖師說：“你得我髓，得我精華。”實在達摩祖師來中國只度了四個人。所以佛法東來，由西方來到東土，初初度人度不多，只有到了六祖然後才發達。六祖在人間示現不識文字，不識文字都能成佛，這是最大的特點，因此梁任公說：“中國最偉大的人就是六祖慧能，是五千年來中國最偉大的人。”以梁任公的眼光講是絕對無錯誤的。
最後講講全世界佛教的情形。在蒙古西藏一帶，都是向外表形式做工夫。在西康裏頭有一老派(舊派)是向內做工夫，不過現在不多了。中國是在名相、形式做工夫。南洋一帶是在叁十七道品、八正道做工夫。所以各各境界不同，大衆應該循返古來的佛法。古來的佛法分兩種：一種漸法是由修心養性直到明心見性；一種頓法是直指人心、見性成佛。佛法只可由心悟，要修心。除了修心之外，都是一種方便。如稱名念佛是對初機而設的，並不是對上根而設的，是初步、起點，不是究竟，稱名念佛的人應該發心修實相念佛，由起點到終點，不要誤認起點爲究竟，其實起點與終點相差遠之又遠。今日圓滿。
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