..續本文上一頁悔時，先在佛前長跪合掌，念“南無大行普賢王菩薩摩诃薩”叁遍，叁說叁拜。然後念忏悔偈往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔，叁說叁拜；然後念南無大行普賢菩薩，念一遍，拜一拜，共拜一百零八拜，求乞忏悔。拜完一百零八拜之後，再長跪念南無普賢王菩薩摩诃薩叁遍。好，請複座。(弟子們禮謝師父)
師父：請坐，還有沒有問題？
慧乙：我們因爲是在邊地(英國)，很難親近師父，能不能請師父開示觀想的心地法門。
師父：觀想什麼？
慧乙：比方說：誦經時應如何觀想？在頂禮一百零八拜念普賢十大願時，又應如何觀想，才能得到最好的效果？謝謝師父。
師父：觀想應該是在止息亂心後才觀想，你之所以會念經念不好而起來拜佛，就是因爲心太散亂。人在亂心時不宜修觀想，因爲你會越修越亂，而且也觀不清楚。你如果亂心時去觀想又觀不成，結果自己又更加懊惱，于是就會懷疑自己，覺得自己怎麼這麼差勁。本來就很差，觀想又觀不成，便覺得更差，于是就會越修越難過，越修越不歡喜，而且對自己的自信打了大折扣。所以要觀想應該在心稍定後才修，即所謂止而後觀，不止是無法觀的。所以如果在誦經修法的時候心散亂，因而起來禮拜，此時要作觀想，一般來講是比較不適宜。但是也不是絕對的，比較粗淺的觀想也可以用來止息亂心，所以你試試看，每一個人的情況並不是完全一樣的。如果你在忏悔時要修觀想，這時由于你是在求普賢菩薩加持，你便可觀想普賢菩薩的聖像，他坐著六牙白象。象通常只有兩根長牙齒，他坐的象卻有六支，左叁右叁，爲什麼六支呢？代表六波羅蜜。這只象是具有六波羅蜜的大白象，象是代表有力氣，代表他的六波羅蜜是很有力的。你就觀想普賢菩薩坐此白象上，而你就在他下面頂禮，求他加持。那個時候，你就要真正忏悔，忏侮自己業這麼重，連誦個經都這麼亂想。還有誦經的時候，如何作觀想呢？如我以前所說，誦經最直接的介質就是音聲，所以就緣那個誦經的音聲就好，必使之字字清楚，耳朵聽得清清楚楚，口中發得字字清晰。這樣就可達到初步的攝心：緣音聲而攝心。事實上這也算得上是一種觀想。這是觀什麼呢？這講起來又變深了，這也可成爲觀世音菩薩的法門——觀音聲所證的耳根圓通法門。然而此中所言的聲音其實不是用耳朵聽的，而是用心來聽的，所以你在念經的時候：心中清楚地念，而且令心也聽到。所以這樣觀想(思惟)法是念的時候不是口念而是心念；聽的時候，不是耳聽而是心聽。因此，其要在心念心聞，而不是口念耳聞。所以我先前說我此法門又別，對不對？一般念佛的人通常只是用嘴巴念，用耳朵聽到就好。韓愈在勸學篇裏講：口耳之間才六寸耳。意思是什麼呢——hallow(淺) ，爲什麼呢？以彼不入于心。所以你口誦耳聞，于心何幹？和心有什麼相幹？毫無相幹嘛！所以修來修去只是修口耳罷了，心並沒有修到。所以應該是心念心聞。如何得心念心聞呢？長跪合掌，對你們講一些比較深的：誦經乃至于念佛念咒，都是這個念字，所以諸佛如來的最大法門就在此念字。何以故？因爲衆生皆有心，心以何爲心？有念故爲心；如果有念就是凡夫心，入于無念就是聖賢心。所以禅宗六祖大師說：我此法門立無念爲宗，那就太深了。起信論裏亦講：衆生心就是念念相續。心不能無念，故定有念，因此佛的一切法門都是在修這個心念。爲什麼要修念呢？其實也不是爲了修念而修念，而是借著修念而修心。中國人造字很奧妙，今心爲念。所以修心不是修什麼心，而是修今心。今心又是什麼呢？以禅宗法門來講，即當下之心，指當前一念心。奵果你是在修這個當下之心，那你就是在修念。你在念經的時候，應是心念心聞，若依此而修，接下去就是更深的思惟觀察了，這就是禅或是禅觀。因此須知，念經念佛不是口念耳聞，而是心念心聞。一般說口念耳聞是很簡單，這是普通常識可以懂得的，對不對？但是心念心聞就不是那麼容易知解，然而事實上修行必須要作到心念心聞，否則修了半天，卻與心毫無幹涉，便不知道在修什麼。所以修持的時候一定要了知，首先要知道這個“念”是如何起來的。大家先坐下來好了。(弟子們欲禮謝師父，師父答說不用謝了，講完再謝)你試著去觀察這個心，它是很奧妙的。不論你是在念經、或念佛號、或念咒都一樣，此時，你可以用嘴巴念，可以用眼睛看，也可以用耳朵聽，但是你不一定會用到心，對不對？搞了半天，你也是在看經，也是在念經，耳朵也聽到念經的聲音，但是你的心究竟在那裏就不得而知——你居然無心(心不在焉)卻可做這一切修行的事！所以你看這個心奧妙不奧妙？我們中文成語說心不在焉，真的就是這樣。你可以身在此，口在此，眼在此，耳在此，但是心卻可以不在此！而你依然能念經，每個字也都念到，一個也沒漏掉，但是你的心可能並不在這邊，這很奇怪。所以你念佛也好，或念其它的，念了半天卻可以連自己都不知所雲，不知道在念什麼，因爲沒有念到心裏。念經念了半天，念得很順，也念得很熟，甚至可以背誦，但卻可能完全沒念到心裏去。所以我剛才要講的，就是怎麼樣用心念、用心聞。現在跟你們開示一個方便：若你所念的每一個音都是從心裏面發出來的，這才叫作心念；其次，在念出來之後，每一句話都倒灌回心裏去，所以都毫無漏失。從心中出，又回到心裏去，全部回歸本心，這樣叫作“心念心聞”。如果以這樣的方式來念，你就能成就無量無邊的功德，因爲是心念心聞的關系。你這一聲佛號，或這一句經聲，你要命它于方圓五百裏內衆生都可以聽得到，只要一作觀想他們就能聽到了。否則你要命方圓五百裏的衆生都聽得到，那豈非要有巨無霸的擴音器才行？乃至在阿彌陀經裏面——你看，這也是密法的境界——東西南北方的諸佛皆出廣長言相，遍覆叁千大千世界，說誠實言。廣長舌相也不是真的佛的舌頭有那樣大，那佛不成了大舌頭！那怎麼可以？那是一種象征的意義，一種觀想，一種心的境界。舌是色法，它是有邊際的、有限製的；但是心不是色法，是心法，沒有邊際、沒有障礙。你若是心能成就，就能成就無量無邊功德，所以你念經也是要這個樣子。所以是從心念，由心聞。順便提到，你聽得懂也好，聽不懂也沒關系，熏習一下也好。返聞自性就是這樣。返聞自性就是觀世音菩薩的耳根圓通法門，循著音聲而聞到自性。所以你在念經的時候，也可同時修這個法門，所以說我此法門又別嘛！這是回答你問念經的時候應該怎麼觀想，而這就是最高、最無上的觀想，觀想音聲，返求根本、返求音聲出處。音聲與心應是在一起的。如果有聲而無心，那個音聲也是無所用；因爲有心所以得一切成就，乃至一切音聲法亦得成就。在楞伽經、華嚴經以及密教部中都說：諸佛菩薩以大智慧神通成就故，起于大悲，爲度衆生苦而現身、語，現身、現語就是現報、化二身、語就是種種經教，所有的佛經、咒等等，這種種身、語的境界就是佛菩薩的成就。我們借著這些身語之教來修行，亦能得到如是成就，所以這是最高層次的觀想。而這觀想是依心而作觀，觀想這音聲，但這音聲並不是獨立存在的，它一定要跟心有關系。所以說修行若只是口誦耳聞，與心完全沒有關系是不究竟的。究竟的修行至少要以口、耳、心形成一個鐵叁角。但最上乘的則是心念心聞就好了，根本不經過口、耳，那樣太迂回了！不過那卻是上上根人修的，因此如果根器不大，而且善根還沒有成熟，那就姑且繞它一個圈子：口誦耳聞，然後進而返聞自性，這樣也未嘗不可，懂嗎？其步驟是當心念化爲音聲出口，由耳朵聽到，再就道返家返聞自性。以如是方便亦得達于究竟，至于菩提。
慧丙：師父，在念經時，我常想：到底是誰在念經？是我在念經，還是誰在念經？會有這樣的感覺。請問師父，這種感覺對不對，或好不好？
師父：這很好。這在禅宗裏面稱爲疑團，你的感覺是怎樣？
慧丙：就覺得念經好像不是我一個人在念。
師父：繼續參，是誰在念經呢？你有沒有發現這和一個公案一樣--誰在念佛，所以很好。念佛是誰這句話是文言文，白話文意思就是誰在念佛？。你念佛念了半天會發現，到底是誰在念佛？這和你提的念經是誰、誰在念經是同一個問題。那你繼續參，不過我可以跟你提示一下：你試著去觀察能念及所念；所念指的是經文或佛號，也就是音聲；，能念指的是心。能念之心與所念之佛號音聲，到底是一還是異？誰先誰後？誰爲根本？好了，你們還有沒有人也有這樣的疑團，産生類似的問題？
慧丁：請示師父，我在剛開始修地藏法門的時候，並未請師父去我家佛堂灑淨。如剛才師父所提的，修行地藏法門往往會夜夢以往的人。有時候，在念經的當中會覺得這個佛堂的空間內不只是我一個人在，甚至會覺得有其它我們所看不見的。這時我會有一個念頭：現在只有我一個人，是我在念經。但又覺得在場的，並不是只有我一人，此時我就會疑惑倒底是誰在念經？因爲我們修行地藏法門會有很不可思議的力量在。以我個人來講，本來有一點怕怕的，但是由于地藏菩薩慈悲願力的關系，我會覺得他們都在跟著我念，就在那個時候，我的念頭就會想到並非只有我一個人在念經，我這種感覺跟剛剛慧丙師兄所提的，是否有什麼不同？請師父開示。
師父：不一樣。一切修行都應該是返照本心本性。你那種感覺是向外尋逐，而與外在産生關系，而慧丙的問題是只跟內在有關系。你那種狀況就是所謂的感應方面的層面，是相上的，雖然也是很好的；但他那個是比較根本的。慧丙，你剛才所提的那個問題可再參下去，回去努力誦經再參，若參破了便于修行上進一大步，那跟誰在念佛是一樣的。誰在念經，你是停在這裏對不對？
慧丙：師父，我覺得好像不是我在念，就好像另外有一個…
《地藏法門系列 四、地藏法門修行自我鑒定及成就次第》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…