..續本文上一頁的問題。一般人沒有辦法如此，便要踏實一點、老實一點去修。但也不是很呆板的，念經就只是念經這樣子而已。那樣的話，這個經可能會愈念愈煩。例如打球，如果完全只練基本動作，沒有其它，那就可能會變成很無趣；若有時也玩一玩單打、或雙打、或打全場，這樣就會變得較有意思，是不是？
慧丁：師父，關于剛才我所問的問題，師父說我那情形是牽涉到外在的事物，並非只有自性的問題，就這一點我還是不懂。請問師父，我應該怎麼修？譬如在禮佛的時候，我也會有類似像慧己師兄剛才所提的那種感覺，而且雖然有那種感覺，但我知道我仍是在佛堂中。甚至在繞佛、經行的時候也是一樣。我會經因爲小孩子生日，我希望他安樂易養，就修八關齋戒，每修完一部經之後，我就會繞佛經行。譬如我發願念地藏王菩薩五千遍，或者其它聖號，我就會一邊繞佛經行一邊念，在繞佛經行的時候，也是這樣的觀想，譬如我觀想我頂戴地藏王菩薩，有好多小孩子也這樣跟著我念菩薩聖號。那種感覺，我覺得我不是只有在家裏的佛堂才這樣，我甚至從這個星球跑到那個星球，無數的星球，無數的孩子，都跟在我後面這樣繞，這種感覺很深。我現在所講的，跟我剛剛所提的，師父所講的照顧到外面的有什麼不同？有什麼共通，還有我應該怎麼修，請師父開示。
師父：你作種種的觀想，要注意此點，長跪合掌，還是歸元到先前所講的地藏法成就通相的第一個，法喜以及法樂。你作種種觀想，如果得到歡喜心，就是對的。如果你作了種種觀想，或者不管是自主，或是覺得好像有人，或是有其它衆生，你修那個觀想如果起的不是法喜或是喜心，而是其它的，譬如：會害怕、會擔憂、會恐懼，這就是不正確的。乃至于有的人，他感同身受，真正地就看到，不只是一種感覺而已，而是好像真正看到某些衆生，那就有問題。這是一步一步演變成的，他們剛才問的，都是一種觀想而已。那你說我也好像覺得是真的，但那情境到底不是真實的，仍是一種觀想，對不對？如果是一種觀想那就是正確的。如果你是覺得身邊好像真的有人，這就不好，身邊好像真正有怨親債主在後面，這也不好。這種情形，膽子再大的人也都會毛骨悚然；那種情境若再更進一步發展，恐怕就會出問題。這樣懂嗎？還有，注意聽，修觀有幾點要注意：
㈠即使觀想成就：心亦不能貪著所觀想的境界及其所生之覺受。所謂觀想是什麼？觀想是一種想象的境界，對不？而這境界怎麼來的呢？這是要參的，所以說我此法門又別。觀想成就的時候，是真的會有境界顯現，而這個境界是如何來的呢？這境界不從外來——心想而成，自心所現，自心所觀，自心自“觀”自“現”。若心清淨寂止，因爲自己如是作觀所以現出如是境界，在現階段的修行，這種觀想成就時所現的境界，只是自受用境界，亦即你的觀想境界只能自己受用而已，他人受用不到：我自己作觀，自己見到所觀境，覺得很舒服，而心生歡喜。但是還不能産生他受用。等到將來你若于自受用觀境完全成就以後，當身轉變成爲法身大士，那時你一作觀想，此自受用境即可化現出別人也能看得到、聽得到、摸得著的境界，因而轉爲他受用境。你若問說我作觀化現成一個淨土，是否十方衆生皆能來往生，皆得成就？可以，但是現階段你所作的只是一個觀想，或更明確地說，只是一個想象，在你自己的想象中現出那種景象，而在客觀世界中並沒有那個境界存在。然而那個想象中的景像確能令你心生歡喜、乃至心趨向清淨，這就已達到觀想的目地了。不過必須要注意的是，萬萬不可由于這個境界心生歡喜，因而産生對這境界的貪著——絕對不可以生貪著，一生貪著，便馬上轉此觀想成爲不清淨，成爲染汙法——以心有貪著故成染。若再繼續貪愛住著彼境下去，便再轉修行爲魔事，相當危險。所以，切記：修觀想法，即使得以觀想成就：心也絕不能貪著其境界。
⑵在作任何觀想時，例如你觀想到十方剎土，十分要緊的是你必須“同時”念念覺知你身不離座，而且我所說的這個身不離座，即是“身在此處”在地球上，在本處，沒有跑到別處，一定要如是念念覺知。現在再進一步跟你說，你聽了以後，回去要拜一百零八拜，禮謝叁寶：十方剎土皆在我心中，就這一句話而已，一切盡在于此，更無他物，乃至種種觀想、種種觀想的莊嚴境界以及觀想要訣，皆可以此句概括盡竟。例如觀想我去他方、他土、乃至他佛國，種種形相的我，無量的我、乃至無量的佛，盡皆在我心中發生！我在我心中作如是遊往、如是參拜，如是供養，皆在我一心中。你的心若是沒有這樣靜、這樣淨，這樣的定、這樣的明覺，如何觀得出來、如何能觀得如法、如何能觀得不貪著？這樣的法深不深？好了，就此打住，所有法寶都快全部掏給你們了！
慧己：師父剛才提到說如果感覺背後怨親債主在跟你拜，這樣不好，對不對？如果修行時覺得很舒服，但如果執著那個舒服，這也不好。請問師父，像這些情形，若是發生在自己身上，怎麼辦？
師父：發生什麼情形？
慧己：就是感覺毛毛的，這是第一個。第二個是執著于覺得很舒服，而每次都忍不住要去那樣想。
師父：這兩個都不對。以最究竟而言，是喜也好、是懼也好，都不對。現在跟你開示另外一層的觀想：若你因爲觀想而心生歡喜，這時你可觀(思惟)是誰在歡喜？如是，你等于是Retreat(退)到幕後去觀看那個歡喜及歡喜的人；這樣一來，你心中所生這個歡喜還會一成不變嗎？聽得懂嗎？你因爲作觀想而于自心中造出種種景象，然後再依這些景象而心生歡喜：此時你若退而思惟：誰在歡喜？于如是思惟的同一剎那，你就會馬上Detach(抽離)現前的境界。接著你更再思惟：歡喜者是誰？當然這問題又更深了。就這樣，層層深入，推究到後來，你恐怕也必須深究性宗及相宗，乃至八識之間的種種關系你都必須通達，才能完全深入、了悟，參禅、觀心、觀想時也才能真正參出個究竟。你們現在就暫且這樣以正心、不貪著的心去觀，等到將來時機成熟時，便一點就破。然而現在卻不能點，現在一點破，便極可能落于斷滅。
慧己：還有，有時會怕：心裏毛毛的，要怎麼辦？請師父開示。
師父：那也可用觀想法來破解，你可試著去觀察是誰在怕？或者你也可用金剛經中的一句話來破除那恐懼感：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。如果你在念經或念咒的時候，有種種可怖的現象出現，因而心生恐懼，此時，應馬上停止不要再念下去，接著站起來，禮佛叁拜，長跪合掌念南無本師釋迦牟尼佛叁稱，然後接著念“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來”。這句話一出口，便所有的虛妄影像，乃至心中的恐懼即刻破除，所有虛妄境界應聲消滅，以如來威德無上，法力無邊。這句經文具的是法力無邊，雖不像修法、作法的那種法力。其實在當時境界現前之際，根本也來不及作什麼法，不過當凡所有相皆是虛妄此經句一念出口時，一切虛妄境界立即消滅，毛骨悚然的情形也會馬上消失無形。所以若在念經時，覺得好像真正有人在你背後，那種現象是不好的，有礙修行。現在我來跟你分析這個道理：如果你覺得好像真的有人、有衆生，且是外在的，並非你主動要觀想的衆生。然而你若觀想諸佛剎土、乃至于觀想一切有情都跟著你一起拜佛，那便是你主動的觀想，是你自己造的；而前者則你是被動的：因此後者便是在你自己的控製範圍之內，而前者則是超乎你的控製範圍，你沒有辦法去掌控它：如果是真的觀想，則你自己可以控製，你若要命你觀想的境象消滅的話，很容易，你只要不繼續觀想，它就馬上消失，甚至于你若心中一生散亂、那個觀境便立刻消逝了。然而那種感覺、好像背後有人、或四邊有人的現象，就不是你所能控製的了。簡而言之，一切不是你主動觀想所成的現象，都不是好現象，就必須要用金剛經來破其相：彼相一念經文就破了，而且你念時也不一定要出聲，(當然念出聲也可以)：心中一作念，它馬上就破了。如果還不能破的話，我還有別的法門可以對付，私下再講。
慧乙：剛才師父會提到念經時若非攝心專注：心中散亂，會不知所雲。不過，有時候當我很專心時，會有一種渾然忘我的感覺，這到底是有我還是無我呢？又，這種感覺對不對呢？可否請師父開示。
師父：所謂渾然忘我是外道、是道家所行。忘，在唯識百法裏稱之爲失念。失念是不好的，佛法應該是念念分明。而渾然忘我，彷佛不知身在何處，虛無缥缈、渾渾沌沌，這是道家的境界，不能開真正的智慧，只能變成一片胡塗。所以道家的最高境界是難得胡塗，佛家的境界是正好相反，加上一個不就對了：難得不胡塗。因爲衆生本來就很胡塗，你要他不胡塗便很困難，所以我們現在學佛是要學念念覺知。所以不管你念佛、念經、持咒、打坐、習禅、修密都必須要念念覺知、念念照了，這個就包含了所謂自在的成份。自在就是Everything is in control (一切在掌控中)，Everything is in your mind (一切都在自心之中)，而且一切都是往自心中照了，你若一修修到心不知跑到何處，那樣就不對，那就是外道。渾然忘我，就是愚癡無知、成了無明、無記，無記也是無明所攝。乃至于有人說一打坐，忽然“定去了”，這句話本身就錯了，定去了就是Out of control(失控)，那你什麼時候能再回來呢？不知道！道教還有修陽神出竅，陰神出竅的，皆與渾然忘我有關，都是不對的，都不是佛法——佛法沒有出、入：不出不入、不生不滅，一切法自心現量，這才是佛法。
慧乙：所以那樣的專心……。
師父：那樣的專心，事實上是忘心，忘失本心！衆生有幾種忘心(忘失本心)，第一是遺忘？第二是入外道定，都是忘失本心；第叁種是瘋狂；瘋狂…
《地藏法門系列 四、地藏法門修行自我鑒定及成就次第》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…