..續本文上一頁令其” 于“座下，雖”尚“未聞法”，即“自然心”悅拜“伏。是諸人等，將佛” 所證之“涅槃菩提”之“法身”，說成“即是現前我” 此無常“肉身上”，由“父父子子遞代相生”，之體，“即是”如來清淨“法身常住不絕”(因爲只要男女敦倫傳宗接代，即是如來法身不斷)。而且“都指現”前所“在”之世間，“即爲佛國” 淨土染即是淨，娑婆即是淨土，衆生肉身即佛身，並“無別”有清“淨居”處之依報莊嚴土，“及”正報莊嚴之“金色”身“相”。
“其”求萬化本元之“人信受”其魔教，“亡失”其本所修習正信正定之“先心”(本心)，並以“身命歸依”之，深覺十分殊勝，“得未曾有。是等愚迷” 之人，乃至“惑爲菩薩”現身，于是“推究其心”之所好，無不承順，乃至 “破佛律儀”，以纏縛解脫，“潛行貪欲”，以淫佚爲佛性之大用。“口中好言眼、耳、鼻、舌” 身五根無有不淨，“皆爲淨土”；而以“男女二根，即是菩提涅槃真” 性之“處”，亵渎佛法，混亂真理。“彼無知者”竟“信是穢言”，遂墮爲魔眷。
“此名”遇蟲成形之“蠱毒”鬼及遇幽成形之“魇勝惡鬼”，其鬼“年老”爲魔王所錄用，而“成魔”眷，今奉魔王之命而來“惱亂是人” 修正定；俟此行者之戒定慧皆已壞，魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；于是修定貪求物本辨析之“弟子與”爲魔所附之“師”，以淫亂邪法行故“俱陷王難”，受國法製裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此等魔事，則不爲所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑”而“不”覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，誤導衆生，來世當“墮無間”地“獄”。
⑸貪求冥感——疬鬼來撓
【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，叁摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。
爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽衆暫見其身如百千歲，心生愛染，不能舍離，身爲奴仆，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心知是先師、本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。
是人愚迷，惑爲菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言我于前世于某生中，先度某人，當時是我妻、妾、兄、弟，今來相度，與汝相隨歸某世界、供養某佛；或言別有大光明天，佛于中住，一切如來所休居地。彼無知者信是虛诳，遺失本心。
此名疠鬼年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
【注釋】
“心愛懸應”:“懸”，懸遠。“應”，諸聖感應。
“周流精研”:周遍流曆，精細研究。
“貪求冥感”:“冥感”，冥合感應。
“暫見其身如百千歲”：即鶴發童顔，仿佛道行高深，久修久證，壽命綿長。
“心生愛染”:指聽衆對爲魔所附之人，深深愛著。
“身爲奴仆”：乃至自甘爲其奴仆，受其驅使。
“各各令其座下人心知是先師、本善知識”:謂此著魔之人，又令其座下的每個人，心裏都覺得他是他們前世的師父，或是他們從本以來宿世的善知識。須知這種說法是很有“攝受力”的。聽者由于貪愛及虛榮，一下就被吸收住了，且牢不可拔。
“別生法愛”:“別”，另外。因此于“人愛”之外，又生起一種“法愛”。
“當時是我妻、妾、兄、弟，今來相度”：這與上文一樣，是動之以情感、貪愛、以及虛榮心，十分容易攝受對方。筆者有一高中同學，他們夫婦二人就是被一白衣用這種方式“度化”的，而且十分信敬虔誠。
“大光明天，佛于中住”：“大光明天”即欲界有頂天。“佛于中住”，此爲故意謬稱魔王爲佛，以有頂天爲魔之住處，並非佛所住。
【義貫】
“又”已透過受陰十境之“善男子”，已達 “受陰虛”融奧“妙”之境(離身無礙，見聞周遍。)由于其受陰已盡，故“不”複“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然此行者于其“叁摩地中”，忽然起一念貪著，“心愛懸”遠、諸聖感“應，周”遍“流”曆“精”細“研”究，“貪求冥”合“感”應。
“爾時天魔候得其”貪著之“便，飛精附”于旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其”爲魔所附之“人實不覺知”自己爲“魔”所“著，亦言自”己已證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”貪“求”感“應”之“善男子處，敷座” 而爲之“說”種種懸感之“法”，以投其所好此著魔人並且“能令聽衆暫見其身”(著魔者自身)鶴發童顔，宛“如百千歲”長壽久修之道人。此等大衆即對他“心生愛染，不能舍離”，乃至甘願“身爲”其“奴仆”，受其驅使，並且以“四事供養”之，從“不覺疲勞”。此著魔之人又“各各令其座下人” 于自“心”中，信“知”此魔所附之人“是”自己“先”世之“師”，或是從“本”無量劫以來所依之“善知識”，因此對他除了人愛之外，又“別生”起一種“法愛，黏如膠漆”，不可分解，不能暫離，“得未曾有”。
“是人”以“愚迷”不知不覺，竟“惑爲菩薩”現身，“親近其心”，日日重染其教，奉行其邪說，以致“破佛律儀，潛行貪欲”，以淫爲修。此著魔之人“口中好言：我于前世，于某生中，先度某人。當時” 他“是我”的“妻”或“妾”或“兄”、或“弟，今”世亦以夙緣故，特“來相度”，來世“與汝相隨歸某” 佛“世界”去“供養某佛。或言” 于此大千世界中“別有”淨土名“大光明天”，有“佛于”彼天“中住”，且彼處即是“一切”諸佛“如來所休居” 之“地。彼”無慧“無知”之修定“者”，竟“信是虛诳” 之言，“遺失本”修之“心”，順從魔教，墮于魔教。
“此名”遇衰成形之“疠鬼”，其鬼 “年老”，爲魔王所錄用，而“成魔”眷，今奉魔王之命而來“惱亂是人” 修正定；俟彼行者戒定慧體已壞，破壞修行之目的已達，魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；結果貪求冥感之“弟子與”爲魔所附之“師”，以淫亂邪法不能自止，“俱陷王難”，爲國法製裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不爲所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑”而“不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世當“墮無間”地“獄”。
⑹貪求靜谧——大力鬼來撓
【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，叁摩地中心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜谧。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業；或于其處語一人言：“汝今未死，已作畜生！”敕使一人于後蹋尾，頓令其人起不能得；于是一衆傾心斂伏；有人起心，已知其肇；佛律儀外重加精苦；誹谛比丘，罵詈徒衆，讦露人事，不避譏嫌；口中好言未然禍福，及至其時，毫發無失。
此大力鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
【注釋】
“心愛深入”:心愛窮極深入之禅寂，亦即入于很深的禅定中、極其寂靜的境界。
“樂處陰寂”:喜歡處于陰隱寂寞之處。
“貪求靜谧”:“靜谧”，寂靜甯谧。
“令其聽人各知本業”:“本業”，從本以來的宿業或主業。以此而顯其以神通了知過去世。
“汝今未死，已作畜生”:你現在雖然還沒死，但你的畜生相已經現前，來世必成畜生。
“敕使一人于後蹋尾”:“敕使”，令，叫。“蹋”，同“踏”。謂叫另外一個人去他背後踏著，表示踏到他的尾巴。
“頓令其人起不能得”:“頓”，馬上。以魔力所持故，立刻令那背後被踏著的人站不起來。
“有人起心，已知其肇”：“起心”，即是動念。“肇”，始，開始。謂若有人心裏一起心、一動念，他馬上知道你動了一念。
“佛律儀外，重加精苦”:“佛律儀外”，指于佛所製的律儀以外，更加別的無益之苦行，甚或令作戒禁取之行。“重加”，特加。“精苦”，精勤苦行；此系邪精進，藉以竦動人心，例如絕食或斷食、不食五谷、只吃水果、常絕食七天或十四天等(絕食七天名爲“餓七”；按：此行當今有人提倡，乃模仿“佛七”、“禅七”而言；即于集會中，令大衆皆絕食七天，只喝白開水，名之“餓七”。須知此非佛法行，乃外道行。)
“誹谛比丘”:亦即斥責比丘們，對他所教授的非理苦行不夠精勤，或叱言“根本沒有發心修行吆(yāo)！
“罵詈徒衆”：“詈”，音力，即罵；以惡言加人謂之詈；此謂，在集會中，大罵徒衆，表示他沒有私心，要罵就公開罵。按：在此對出家同道有一語獻曝：若要教誡他人，不論對方是在家、出家，最好不要破口大罵，更忌諱以諷刺行之；自己先要能把持得住，才配教誡他人。教誡他人，須以“軟言慰喻”，循循善誘，不以粗語、惡語詈罵：惡語詈罵，只是發泄自己的嗔心，不能教誡、利益他人。又，有些法師或住持，于在家衆前斥責出家住衆或出家弟子；又有人在演講中，一再說：“當今在家人修行比出家人好。”此爲稱揚在家、譏毀出家，甚爲不妥；這會令在家人輕慢出家人，結果是令他造不敬叁寶之罪，又對僧衆驕慢，故是非常不當的。
“讦露人事，不避譏嫌”:“讦”，當面發人陰私，即當面或公開揭發他人的隱私之事。如此以顯示其“直心”。(按：曾有些人出版自傳式的著作，文中詳述許多道場及個人間的恩怨、鬥诤、是非等，如是著作或言論即有犯本經此條，也是一種魔事。)
“口中好言未然禍福”:“未然”，還沒到的。“然”者，如此也，即事實之義。邪魔或外道所好談的禍福，多半還是以說禍殃多，用以嚇唬衆生，令其生怖畏恐懼，心慌意亂，無所適從而求其救助…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…