..續本文上一頁、破解，于是便任他擺布。又，嚇唬衆生與觀世音菩薩的“施無畏”正好相反，故知嚇唬人是最不慈悲的事，是魔所行之事；而“安慰一切有情”、“利安衆生”則是菩薩的事業。故修行人應盡量避免嚇唬別人，或令他人驚嚇、心生怖畏或煩惱，方合于佛慈悲之旨。
“及至其時，毫發無失”:此謂，等時間到時，他所預言的卻都絲毫不差地實現。但這是指“真正的魔”所作的魔事而言。至于當今，也有很多預言，但都沒有實現，如預言世界末日、地球毀滅(如前一陣子的“飛碟學會”事件)，那是因爲彼“學會”的發起人所著的魔，並非大魔，而是小惡神、小惡鬼，沒有大的魔通，只有局部的、小小的鬼道，彼鬼以此小小能耐而附愚癡邪見而貪著的人身上，以求得一時、短暫的恭敬、祭祀、供養。然而此“蠅頭小利”一達到，這小鬼便離身而去，而著魔之人卻因預言不靈，導致身敗名裂，誠可愍也。
【義貫】
“又”彼透過受陰十境之“善男子”，已達 “受陰虛”融奧“妙”之境(得以離身無礙，見聞周遍。)由于其受陰已盡，故“不”複“遭”受陰所起之“邪慮”所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然而此行者于其“叁摩地中”，忽然起一念貪著，“心愛”窮極“深入”之禅寂，乃至十分“克己”，不舍“辛勤”，卻“樂處陰”隱“寂”寞之處，“貪求”禅定中極其安“靜”甯“谧”的境界。
“爾時天魔候得其”貪求靜谧之“便，飛精附”于旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其”爲魔所附之“人實不覺知”自己已爲“魔”所“著，亦言自”己已證“得無上涅槃”、菩提等；旋即“來彼”貪“求陰”寂之“善男子處，敷座”而爲之“說”種種陰寂之“法，令其聽”法之“人，各知” 從“本”宿“業”(以顯其得過去世之通智)；“或于其”說法“處，語一人言，汝今” 雖“未死”，但“已作畜生”相(畜生相已然現前)，爲了證明其說，于是“敕使”另外“一人，于”其身“後蹋”其“尾”，以魔力所加故，“頓令其人起不能得” (不能起身)。“于是一衆”皆“傾心斂伏”。設于會中，“有人”忽然剛“起”一“心”念，此著魔人“已知其”念之“肇”始。他並于“佛”所製“律儀外”之非理、無益苦行、或詭異之行，令大衆“重加精”勤“苦”修，用以竦動人心(亦是誤導人入于外道之戒禁取，破佛禁製)；彼更“誹谛比丘”，惡語“罵詈徒衆”，攻“讦”泄“露”他“人”私“事，不避譏嫌”(用以引發破和舍僧之五逆罪)；“口中好言”于事實“未然”之“禍福，及至其” 所預言之“時”，亦“毫發無”差“失”地實現。
“此”爲“大力鬼”有大神通力，其鬼“年老”爲魔王所錄用，而成“魔”眷，今奉魔王之命而來“惱亂是人” 修習正定；俟彼行者戒定慧體俱壞時，破壞修行之目的已達，魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；于是修定之“弟子與”爲魔所附之“師，俱陷王難”，爲國法製裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不爲所惑亂，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世必“墮無間”地“獄”。
⑺貪求宿命——山川土地鬼神來撓
【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，叁摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。
爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求知善男子處，敷座說法。
是人無端于說法處得大寶珠；其魔或時化爲畜生，口銜其珠、及雜珍寶，簡冊符牍，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏于地下有明月珠，照耀其處，是諸聽者得未曾有。多食藥草，不餐嘉馔，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故；誹谛比丘，罵詈徒衆，不避譏嫌。口中好言他方寶藏、十方聖賢潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。
此名山林、土地城隍、川嶽鬼神，年老成魔。或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲；或有精進，純食草木；無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
【注釋】
“心愛知見”：“愛”，貪愛。“知見”，超乎凡夫的宿命知見。
“口銜其珠”：“其珠”，指其先前所獲之寶珠。
“簡冊符牍”：“符”，竹符。“牍”，文書，信劄。
“宣淫”：公然淫亂，無所隱也。
“承事者”：侍候的人，即侍者等。
“或有精進”：此爲邪精進，非正精進。
“純食草木”：此爲以外道戒禁取之愚行，雙破行者之戒慧。
“無定行事”：如數嗔數喜、喜怒無常，時勤時惰，沒有一定。令修定人抓不到頭緒，以讓人覺得莫測高深。
【義貫】
“又”彼透過受陰十境之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境(得以離身無礙，見聞周遍)；由于其受陰已盡故，“不”複“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然此行者于其“叁摩地中”，忽然起念“心愛”超凡之宿命“知見”因此于定中“勤苦研”究“尋”思，“貪”愛“求”取“宿命”通。
“爾時天魔候得其”貪求神通之“便”，即“飛精附”于旁“人”，令其“口說”相似之“經法，其”爲魔所附之“人殊不”自“覺知”自己已爲“魔”所“著，亦言自”已己證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”貪“求”宿命通“知”見之“善男子處，敷座”而爲之“說”種種宿命通之“法”，以投其所好。
“是”著魔“人無端于”其“說法處”，順手即“得大寶珠”，以顯其瑞應及神通。“其魔或”有“時化”此著魔人成“爲畜生，口銜其” 先所獲之寶“珠及雜珍寶” 或上古之“簡冊”、竹“符”、木“牍”等古董史料，及“諸奇異物”品，“先授彼人，後” 複“著其體”(先給了他，又回到自己身上)。“或誘聽”法之衆“人”謂“藏于地下”中“有明月珠”，其光“照耀其處；是諸聽者”，驗之屬實，即傾心信受，“得未曾有”之歡喜(此爲以稀有事物，引發其貪愛心。)或自“多食藥草，不餐嘉馔。或時日餐一麻一麥”，然“其形”體依然“肥充”，以“魔力”所“持故”(此爲以外道禁取之愚法，用以雙破行者之正戒正慧)。常“誹谛比丘”不修其所教之理苦行，“罵詈徒衆” 飽食終日，“不避譏嫌” (此爲引發令犯破和合僧大罪)。又“口中好言他方寶藏” (此爲惑之以世間利益)，或“十方聖賢潛匿之處”，言可帶他們前去親近供養，“隨其後”而往“者，往往見有奇異之人”(蓋鬼靈精怪所化也。此爲以出世間之利益迷惑之。)
“此名山林”或“土地、城隍”或河“川”山“嶽”之“鬼神”，其鬼“年老”後，爲魔王所錄用，而“成魔”眷。其中“或有”令著魔者公然“宣”行“淫”亂，無所避忌，“破佛戒律，與”日常之“承事者”(侍者及服務之人)“潛行五欲”(暗中地造五欲之業；此爲以諸欲破行者之戒行)。“或有”令之起邪“精進，純食草木”(此爲以愚行破壞其正慧)。或“無定行事”，數嗔數喜，時勤時惰，莫測高深，以“惱亂是人” 修定(此爲以雜亂破壞其定心)。及至行者戒定慧體已破，破壞修行之目的已達，魔即“厭足心生”，而離“去彼人”之身“體”，于是貪求宿命之“弟子與”爲魔所附之“師”，以邪行不能止故，終“俱陷王難”，爲國法製裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不爲所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑”而“不”自覺“知”，爲其所惑亂，而破戒定慧，隨于魔行，來世當“墮無間”地“獄”。
⑻貪求神力——天地大力精魅不撓
【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，叁摩地中，心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求通善男子處，敷座說法。是人或複手執火光，手撮其光分于所聽四衆頭上，是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或水上行，如履平地；或于空中安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙；惟于刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘禮，誹谛禅律，罵詈徒衆，讦露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在。或複令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實。贊歎行淫，不毀粗行，將諸猥媟以爲傳法。
此名天地大力：山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或複龍魅，或壽終仙再活爲魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。
汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】
【注釋】
“心愛神通種種變化”：心中貪愛神通所起之種種神妙變化。
“研究化元”：研究變化之根元，即神通變化之本。
“分于所聽”：“所聽”所有聽衆。
“惟于刀兵不得自在”：“惟”，通“唯”，唯有，只有。“自在”，無礙。以魔未離欲，故有身見，因此尚不能于刀兵無礙，仍會被刀兵所傷。
“自言是佛”：自稱自己是佛，或與佛相等的同義語，例如自稱法王、活佛(佛經中從無此一詞)或無上師等。此爲魔用以壞人對“佛寶”之正信、正知見。
“身著白衣受比丘禮”：“禮”，頂禮也。此謂在家人受比丘頂禮。此即壞(破壞。此爲動詞)人對“僧寶”之正信、正知見。
“誹谛禅律”：禅律即戒定之法。此爲用以壞人對法寶之正信、正知見。
“口中常說神通自在”：此用以增進行者的貪著，以令其更加迷惑。是故吾人從今以後，若見有好說神通者，或喜歡搬神弄鬼的，便知道多半有問題，或即將有問題；如是之人，最好敬而遠之。請記住“佛敕弟子，即使有神通者亦不可隨便示現，以免驚世駭俗或吸引俗人注意，免招疑謗，更不可多說，免招求…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…