..續本文上一頁尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先于女根生大猛火，後于節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王、善星比丘：琉璃爲誅瞿昙族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
此諸地獄爲有定處？爲複自然、彼彼發業、各各私受？惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒衆生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。”】
【注釋】
“私行淫欲”：“私”，私自；“私行”，同竊行，偷偷地作。“淫欲”，淫欲之行爲。
“妄言行淫非殺非偷，無有業報”：這是狡辯，說行淫既沒殺人，也沒偷人財物，于人無損，所以沒有業報。這是既破戒(違犯戒律)又破見(毀正知見)，兩者皆屬破法罪，其罪甚重，以破如來法身故。
“先于女根生大猛火”：以淫欲熱惱屬火，且犯淫戒屬破大戒故，故于其淫根起大業火。
“節節猛火燒然”：“節節”，指父母生身之各各肢節；以行淫時，須使用父母生身之所有肢節方得遂行淫事，因此各各肢節亦起火燃燒；此爲華報。
“墮無間獄”：此爲果報；墮無間地獄中，受無盡苦。
“琉璃大王、善星比丘”：此二人則各因殺業與邪見而墮地獄。
“琉璃爲誅瞿昙族姓”：琉璃王爲波斯匿王之太子。琉璃王與釋迦族的恩怨因緣是：先前，波斯匿王向釋迦族(亦即瞿昙族)求婚。(“瞿昙”又譯爲“喬達摩”)。釋迦族人恐怕若不許婚，波斯匿王會挾怨來攻打；若許之，又本非所願。後來釋迦族人就以一宮婢，假裝是釋迦種之女而嫁之。琉璃太子就是這個宮婢及波斯匿王所生的兒子，後被立爲太子。琉璃太子年少時有一次回外婆家，恰巧釋迦族爲佛新建了一棟講堂，莊嚴輝煌；講堂中已設有如來法座，佛尚未坐過，琉璃太子以年幻無知，竟然先坐了上去。釋迦族人罵說：“你這婢女賤種所生的人，有什麼福德而配坐在這座位上？”就把他趕出去。後釋迦族人以婢女之子坐過之處爲不淨(因印度種姓製度中，吠舍及首陀羅爲賤姓，又稱“不可觸”(the umtouchable)，以汙穢故，故高貴種姓不與共座、共行。)甚至還因此掘地九尺，將法座重新造過。琉璃太子受此侮辱，即誓必殺盡釋族而後休。太子長大之後，廢父自立，即興兵來欲滅釋迦族。佛曾叁度坐于行軍必經之要道上，意欲阻其兵通過。琉璃王見釋尊擋駕，即無言而退兵，次日再來，如是者叁次；佛乃歎言：“定業不可轉。”遂不再去阻琉璃王之軍通過。目連見佛不再救釋迦族人，便自以缽裝載釋迦族五百人，而以其神力安置于天上。琉璃王大軍至，大肆屠戮。此時琉璃王爲要殺盡每個釋迦族人，因此甚至了興起了要殺佛之心，然而當他去見了佛之後，全身毛骨悚然，而不敢殺。佛便記琉璃王于七日之後，當入地獄。琉璃王心中害怕，便立即撤退，領軍乘船入海，想要趕快逃走。七日時限到時，于大海水中忽然自然出火，琉璃王的大軍盡受焚滅。大兵滅後，目連見佛而向佛報告說：“我用缽救了五百人，送到天上，現在已經將缽取回了。”佛向目連說：“定業不可轉，非汝神力所能奈何！”目連將缽打開一看，則五百人已盡化成血水了！
“善星”：亦即善星比丘；此亦譯爲善宿。《阿含經》雲：善星是佛的堂弟之子，亦即佛之堂侄；也有說是提婆達多之子。提婆達多也是佛的堂弟之一。
“善星妄說一切法空”：《涅槃經》雲：“善星比丘親近惡友，退失四禅，生惡邪見，作是說言：無佛、無法、無有涅槃……如來雖複爲我說法，而我真實謂無因果。”若因果無，即一切法皆不成立，而稱此爲“一切法空”，如是之見爲邪見，稱爲“惡取空”，“斷滅空”，或“斷見空”；非佛所說之“因緣故空”、或“第一義大空”之空。以其執無因果，故百惡皆可妄爲，而不懼受報，而妄自以爲造惡無報。
“生身陷入阿鼻地獄”：大善大惡之人，一期報盡，命終之後不必經曆中陰身，即刻往生下期受報之處：若大善者即直接生于天上或淨土；大惡之人即直墮地獄。而特別大惡者即以父母生身直接墮地獄，亦即死後于此世間連屍體都不存。“阿鼻地獄”即無間地獄。此地獄之所以稱爲無間地獄者，以其中衆生備受“五無間”之報，故稱爲無間地獄。五無間報爲：
一、 趣果無間——不經中陰。另一說：一舍身又立即生于彼地獄。
二、 形無間——一人亦滿獄城，多人亦滿。
叁、 苦具無間——一種苦具用過，即換別種，痛苦備嘗。
四、 命無間——一日之中萬死萬生，受罪剛死，業風一吹，又告複活，再受苦刑，罪苦永無間斷、止境。
五、 經劫無間——獄中受苦具足一大劫，劫滿之後寄生他方地獄，再經一大劫，此時若罪報未盡，又再轉生他方地獄，亦是一大劫，如是輾轉，直至報盡。
“此諸地獄爲有定處”：這些人所受生的地獄，是本來早已有之，而且是同一個，且有一定的處所嗎？“定處”，指已有、同一、且一定的處所(亦即“常設機構”)。也就是問說：地獄究竟是否本來就有、共業所成、常設、確定不變的呢？
“爲複自然彼彼發業各各私受”：“自然”，法爾如是，如是因如是果。“彼彼”，個別。“私受”，別受。此謂：或者這些人受報的地獄，並非共報，因此隨各人之業而有差別，故不是一定，只是法爾如是，隨業受報，所以雖然同是受“墮無間地獄”之報，但並非在同一個地獄，而且其地獄也沒有一定，皆是依各人隨業所生。簡言之，此地獄是個人“別業所成”，非“共業所感”。
【義貫】
“世尊，如寶蓮香比丘尼”，既已受“持菩薩”大“戒”，卻“私”自“行淫欲”破戒之行，且又“妄言行淫”既“非”如“殺”人之害命(奪人之內財)，又“非”如“偷”盜之損人財物(奪人之外財)，故行淫對他人無損，因此“無有業報”(不會受報)。當她“發是語已”，首“先”即“于”其“女根生”起 “大猛火”燃燒其女根， “後于”其生身“節節”皆起“猛火燒然”，其身，于受此華報之後，接著便“墮”入“無間”地“獄”，受五無間苦報。又如“琉璃大王”及“善星比丘”亦受地獄報：“琉璃”王“爲”了“誅”滅“瞿昙族姓” 而墮地獄；“善星”比丘“妄說”無佛、無善惡因果、無涅槃之“一切法空”，墮斷滅空，以此邪見惡見因緣，而以“生身陷入阿鼻地獄”。
世尊，“此諸”人受生之“地獄，爲有” 一“定”之“處”所(彼地獄爲共業所成、本已有之、同一地點、且處所一定)？“爲複”法爾“自然”隨其“彼彼”各人所“發”之“業，各各私受” (彼地獄乃別業所成，隨業而現，並非原來即有，亦非有定處之常設機構)？“惟”願如來“垂”示“大慈，開發” 我等有如“童蒙”無知之心，“令諸一切持戒衆生” 得“聞”此“決定”之“義”理，“歡喜頂戴”佛戒，敬“謹潔”身“無”所違“犯”。
【诠論】
此處問墮地獄事，而舉叁人以爲代表：一、寶蓮香比丘尼，爲犯淫而墮；二、琉璃王爲因怒犯殺而墮；叁、善星比丘由愚癡妄言而墮。總此叁種人，爲由犯淫、怒、癡而墮地獄。
阿難舉此叁人的事證之目的，是爲了表示墮地獄之事，實在是實有，並非虛妄，用以遣除撥無因果的人以爲地獄只是“比喻”、或“象征”，並非實有。阿難雖信地獄是實有，並非虛妄，但不知其處所何在，及其根本成因爲何，故有此問。
第二節 衆生升墮總原理：
【“內分外分”】與上升下墮
【佛告阿難： “快哉此問！令諸衆生不入邪見。汝今谛聽，當爲汝說。
阿難，一切衆生實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開內分外分。”】
【注釋】
“快哉”：暢快，直捷。贊賞阿難所問直捷，一針見血。
“令諸衆生不入邪見”：“入”者，信受且奉行，因而趣入其境界，故稱入。“邪見”，以上所說之“淫、怒、癡”皆依邪見爲本，隨邪見而行。若不入邪法，即無邪行；故修行以正知見爲最要；故知“正知見”是真能“辟邪”者。此句“令諸衆生”不入邪見，即已暗指阿難實是大權示現。
“一切衆生實本真淨”：“一切衆生”，指衆生之本體、本心，亦即如來藏心。“實本真淨”，衆生之本心，本自清淨。
“因彼妄見”：“彼”其。由于他的一念妄動，而成妄見。“妄見”，妄有能見所見；如所見之空中華等。
“有妄習生”：“習”業習。由于無明妄見的種子，不斷地起現行，熏習本識，故有虛妄的業習産生。
“內分外分”：“內分”，身分之內。“外分”，身分之外。換言之，即將一切強分爲“我”及“非我”(內在及外在)。以此分別，故對“內分”(我)深生耽著；對“外分”(非我，或我所)則冀求擁有或超勝。
【義貫】
“佛告阿難：快哉此問！令諸衆生” 開如是法後，“不入邪見。汝今谛聽。當爲汝說”。
“阿難，一切衆生” 所具之藏體本心“實”是“本”來“真淨”；然“因彼”一念妄動，致成“妄見”，複由無明妄見的種子不斷起現行，熏習本識，故“有妄”業“習生”起；由此無明種習爲因，“因此分開”身分內之與“內分”身分外之“外分”(對于內分即深生耽著，對于外分即冀求超勝、控有)。
1．內分(貪愛分內)，屬情故下墮
【“阿難，內分即是衆生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休，能生愛水。是故衆生心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根自然流液。阿難，諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。”】
【注釋】
“因諸愛染，發起妄情”：“愛染”，六欲之愛染，以其愛能染心，故稱愛染。“妄情”，虛妄的七情(七情爲：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲)。以情因想有，而想陰實無自體，乃六識之用，故知七情本自虛妄。
“情積不休”：妄情積久不能自己。
“能生愛水”：能發生愛之水，此愛水更從而潤滋其妄情…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…