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“心憶珍羞”：“珍羞”，美味。“羞”本作馐。心裏憶想過去所用過的美味。
“心憶前人”：“前人”，已過世、彼此有情分之故人。
“或憐或恨”：“憐”，愛、惜。“恨”，憾。謂恨其壽短，不能常相厮守。
“諸愛雖別，流結是同”：“流結”，流與結。“流”指體液之流泄。“結”，心中之蘊結。以心中若有愛生，其心必若有蘊結，不能解除。此謂人心之中的各種愛欲雖然種類有別，如對人或對事物，但其愛水之流與心中蘊結則是同一原理的。
“潤濕不升，自然從墜”：水之性爲潤濕，且水性爲往低處流，故愛水多者，命終之後自然往下一道流去，而不能往上升，故稱“不升”。既不能往上升，自然就往下掉，故稱“自然從墜”。“從”，隨，隨著愛水下流之勢而往下墜落。墜落指墮于叁途。上升，指生天等。
【義貫】
“阿難”，所謂“內分即是衆生” 在于自身“分內，因諸” 六欲“愛染”而“發起”虛“妄”七“情”，妄“情積”久“不休”，止，則“能生”貪“愛”之“水”，更從而潤滋其情，令更增生。“是故”當“衆生，心憶珍羞”美食之香味二塵，“口中”即會“水出”；若“心憶”已故的“前人”之色、聲，心即“或憐”愛、“或”憾“恨”其壽促，因而“目中淚”水“盈”滿。若“貪求財寶”(此爲法塵)，則“心”中“發”生“愛涎”，致令“舉體光”澤滋“潤”；若“心”貪“著行淫”之事(觸塵)，即于“男女二根自然流液。阿難，”此等“諸愛雖別”，然其足以促成體液之“流”泄與心中之郁“結”之形成則“是同”一原理。以愛水爲“潤濕”之性且往下流而“不”上“升”，故愛水多之衆生(愛重之衆生)“自然從”其愛水之性而往下“墜”落。“此名”爲“內分”。
2．外分(渴仰分處)，屬想故上升
【“阿難，外分即是衆生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。是故衆生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盻雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越，此名外分。”】
【注釋】
“衆生分外”：指衆生對自身的身分之外的勝妙境界。
“因諸渴仰，發明虛想”：“發”，即發起。“明”，即顯現。“虛”，即清虛、空靈、飄逸之想，猶如虛空，無有拘系，故言“虛”。此謂，由于自心的渴仰之意，而發明種種清虛的想念。
“想積不休，能生勝氣”：“氣”，即是風大之一，是色法，“想”是心法，心法積聚不散、不止，即引攝色法之風大成一股氣。這是由“心法”引動“色法”，也就是“心生故種種法生”之原理。此句謂，這種清虛之想若繼續不斷地積集不止，便會産生一種殊勝之氣。
“心持禁戒，舉身輕清”：“禁戒”，指叁聚淨戒。“心持”，意爲不但身持，連心也持。但不可謂只是“心持”而身口不持。“舉身”，全身。“輕清”，因爲持戒清淨，離世間雜染，舍世間貪愛及身語之粗重，故全身輕清飄逸，離世間系。
“心持咒印，顧盻雄毅”：“咒印”，即如來正傳之陀羅尼及其手印。“印”者，印可，印許，印證。即修真言行者，如法求得阿奢梨之親傳本尊之印言(手印及真言)，即是正式獲得本尊之許可而受持此法門，可得本尊之叁密加持，所修易得成就，無有障難。“顧盼雄毅”：“雄毅”，沈雄弘毅。此謂，如法受持真言咒印者，由得本尊無上加持力故，顧盼之間，皆顯露出沈雄弘毅之氣概，于自于法，乃至于本尊，皆具無上之信心；乃至自信當得作佛，是故其心沈雄，其行弘毅，于一切邪魔外道，以及障難，以本尊加持力故，無有畏卻。
“心欲生天，夢想飛舉”：“天”，指欲界、色界、或無色界諸天。此謂，有人以厭患下界之苦障多故，一心想生于諸天，以此想故，于其夢寐之中，其超勝之氣便令他夢到飛舉之事。
“心存佛國，聖境冥現”：若心存佛國之想，念念不斷，淨念相續，即可令佛國的聖境冥現于彼人。“冥現”，有別于“顯現”。“顯現”即他人亦可見。“冥現”則只有行者自己能見，他人不得見。
“事善知識”：即是念僧。“事”，指依教奉行，身體力行，故稱爲事。此“事”不必指日常生活的“事奉”，或侍候，乃指法上而言：于法上隨順善知識教而修，即是“事善知識”。
“自輕身命”：以如法事善知識之一念，念念不斷，所聚集的超勝之氣，能令行人不辭勞倦，艱險困苦，乃至能輕身命，無怨無悔。
“諸想雖別，輕舉是同”：這種種想念雖不一樣，但皆屬于白業，所以其輕舉之性皆一樣。
“飛動不沈，自然超越”：若飛動，則不致下沈(以飛動者則體性輕故)，因此自然能超越重濁之境界，例如下界及叁惡道。
【義貫】
“阿難”，所謂“外分即是衆生” 對自己身“分”之“外”之勝妙境界，“因諸渴”望“仰”慕之意，而“發明”種種沖“虛”清明之“想”念，若此“想”念“積”習“不休”止，即“能生”出殊“勝”之“氣”(氣即風大，有浮載上升之力)。“是故衆生”若“心持”如來叁聚“禁戒”，舍身語粗重及世間貪憂，便得“舉身輕”飄“清”揚。若“心持”如來“咒印”，得本尊叁密加持，則于“顧盼”之間顯露沈“雄”弘“毅”之氣概，于諸邪魔外道及諸障難，心無畏卻。若衆生以厭下界苦患，而“心欲生”于諸“天”，彼人于夢寐中，其超勝之氣便能令他“夢想飛舉”之事。若人“心存佛國”淨土之想，淨念相繼，佛國“聖境”即于彼人“冥現”(暗中以自受用境而顯現)。若人“事善知識”，依教修行，爲令善知識歡喜故，乃至能“自輕身命”以爲佛法，不辭艱辛困苦。“阿難，”此“諸想”念之內容“雖”有“別”，但其“輕舉”之性則“是”相“同；”凡物“飛動”者則“不”致“沈”墜，因此“自然超越”粗重濁惡的下界及叁惡道，“此名外分”。
【诠論】
本節所說外分之“心持禁戒”等，即是修習六念：“心持禁戒”，即是念戒；“心持咒印”，即念咒或念法；“心欲生天”即是念天；“心存佛國”即是念佛；“事善知識”即是念僧；“自輕身命”即是念舍。又，“念”即是“想”；以此六念(或六想)屬白業，故令行人身生殊勝之氣，令之命終後上舉。
又，關于“心持咒印，顧盼雄毅”，此有一言。近來有一白衣，自謂已入聖位(爲地上菩薩果位)，且“印證”其會員一百叁十多人，謂其皆亦入菩薩聖位。彼且毀謗古往今來各宗派無數之祖師大德、並且毀謗經法，妄謂“真正密教只有楞嚴咒及大悲咒，其余皆非佛法”，發如是井蛙之見；乃至謗《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》等，謂非佛說。如是謗人、謗法、大妄語人，其果報必不可思議，正法佛子幸能分辨，勿受其惑。
3．臨終善惡相現
【“阿難，一切世間生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未舍暖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順，二習相交。”】
【注釋】
“生從順習”：“順習”，隨順習氣。謂當其在生之時，則隨順其習氣以行事。
“死從變流”：“變流”，變遷流轉。謂當其死時，即隨其業而流轉變遷，受同道或他類之報身。
“未舍暖觸”：“暖觸”，即是暖。生命現象有叁要素：識、暖、壽。若叁者皆離體而去，才是正式命終(有別于世間人之以呼吸或心跳之有無，而定生死)。臨命終時，壽命將盡未盡之際，此時雖六識已不行(不再運作)，而八識卻尚未離體，這時便是所謂“彌留”之際。
“一生善惡俱時頓現”：此時，不可思議地，一生中所造之善惡之業，都會一時于臨終者目前顯現。
“死逆生順，二習相交”：謂當此之時乃“現陰”將謝，而“中陰”未生，臨終者正處于生死交關、畏死求生之際。然則，死爲逆其所欲，故說是“死逆”；生則順其所願，故說是“生順”。“二習”，逆死及順生二種無明習氣。“二習相交”，謂逆死及順生二種習氣相交而並發，因而令上文所說之一生所作善惡業，皆隨其情想之輕重而頓現。
【義貫】
“阿難，一切世間” 衆生之“生死相續”之相爲：當其“生”時，則“從順”其“習”氣以行事；當其“死”時，則“從”其業力之“變”遷“流”轉而受種種同類或異類之身；凡人“臨命終時”，六識已不現行，而八識尚未離體，故尚“未舍暖觸”，當此壽命淨盡未盡之際，此人“一生”所造“善惡”之業，“俱時頓現”，以“死”系“逆”其所欲，而“生” 乃“順”其所求，逆死及順生“二習”于此時“相交”並發，故有種種相現。
【诠論】
《華嚴經》雲：“譬如有人，將欲命終，見隨其業所受報相。行惡業者，即現地獄、餓鬼、畜生，所有一切衆苦境界。作善業者，即現諸天宮殿，天衆彩女，種種衣服，具足莊嚴，悉皆妙好。身雖未死，而由業力，見如是事。”故知地獄或天堂，本無定處，亦不須待命終之後才見，但隨衆生所造妄業，而于自心緣熟即現。
第叁節 升墮類別
1．飛升之類——淨土、天道、鬼神(想多之衆生)
【純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即爲飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅刹，遊于四天，所去無礙。
其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禅定，保綏法忍，是等親住如來座下。】
【注釋】
“純想即飛，必生天上”：“想”，在此指觀想。謂若一心純修如來正法中之觀想法，于其舍報之後，必生于天上。
“若飛心中，兼福兼慧”：若除了心修觀想之外，平日亦兼修福業與慧業，如供養叁寶、受持佛戒(福業)以及聽經、誦經(慧業)等。
“及與淨願”：“淨願”，發清淨之願，例如願常隨佛學、願護持正法、願求往生面見如來等。
“情少想多，輕舉…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…