..續本文上一頁非遠”：若衆生心中情少想多，即其勝想不純，摻雜微情；此類衆生與上一類之“純想”者相較，即稍下劣。因此其雖可輕舉，但亦不能遠飓。
“即爲飛仙”：此類爲九分想、一分情之衆生。
“大力鬼王”：此爲八想二情之衆生。
“飛行夜叉”：此爲七想叁情之衆生。
“地行羅刹”：此爲六想四情之衆生。
“保綏法忍”：“保”，保護。“綏”，綏靖。“法忍”，于所得法達于忍可、安住。謂保護綏靖禅者之周圍，令其于所證得之法得以忍安、安住。
“是等親住如來座下”：謂這類衆生即成爲佛法之內護，而得住于如來座下。
【義貫】
若衆生宿修“純”心觀“想”于舍報之後“即”得“飛”升，故“必生”于“天上”，而爲天人。“若”于其所修得之“飛心中”，平日亦“兼”修“福”業及“兼”修“慧”業(如供養叁寶、聽經聞法等)，“及與”發種種“淨願”，由于純想、福慧、淨願之力，當其壽命將盡時，即“自然心開”，得“見十方佛”，故“一切淨土”，皆得“隨願往生”。
其他衆生若“情少想多”，雖能“輕舉”亦“非”能至于“遠”處，此類衆生“即”成“爲飛仙”(由于九想一情)、或“大力鬼王”(由于八想二情)、或“飛行夜叉”(由于七想叁情)、或“地行羅刹”(由于六想四情)；此等衆生皆能“遊于四天”，下，其“所去”來“無”有障“礙”。
于此四類衆生之中，“其中若有”曾發“善願”或存“善心”，願“護持我”佛“法，或”于戒壇“護”持如來“禁戒”，或于平日“隨”侍擁護“持戒人；或護” 持“神咒”，而“隨”侍“持咒者；或” 于禅堂中“護”修“禅定，保” 護“綏”靖道場，令禅者于所得“法”而得“忍”可、安住。“是等”衆生即得“親住如來座下”，而爲如來之內護。
2．不升不墮——人道(情想參半之衆生)
【情想均等，不飛不墜，生于人間，想明斯聰，情幽斯鈍。】
“想明斯聰”：“斯”，于是。由于人道衆生具有五分想、五分情，以此五分之想體多系明達，因此人道衆生多有聰利者，如能覺觀知識，推度事理，在這方面人道衆生勝于叁惡趣衆生。
“情幽斯鈍”：“情幽”，情之體性爲幽閉。以人道衆生具五分情，故亦由于此五分情之幽閉本心，而成闇鈍，因此令其不能有神通智覺，亦不能飛舉。
【義貫】
若諸衆生其“情”與“想均等”(具五分情五分想)，故雖“不”能“飛”升，亦“不”致“墜”落至叁途，因而多“生于人間”。由于其具有五分“想”，以想之體性爲“明”達，“斯”有一半“聰”利之性；複由于其具五分“情”，而情之體性乃能“幽”閉心智，“斯”成一半暗“鈍”之相。
3．下墮之類——叁途(情多想少之衆生)
【情多想少，流入橫生，重爲毛群，輕爲羽族。七情叁想，沈下水輪，生于火際，受氣猛火，身爲餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
純情即沈，入阿鼻獄。若沈心中，有謗大乘，毀佛禁戒，诳妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。】
【注釋】
“橫生”：即旁生，亦即畜生道。
“重爲毛群”：“毛群”，即走獸。六情四想衆生又分輕重兩種，重者即爲走獸。附及，魚類亦應屬此。
“輕爲羽族”：羽族”即飛禽。
“沈下水輪，生于火際”：水輪再向下即是火輪。“火際”，即火輪之際，爲餓鬼所居之處。
“受氣猛火”：即受猛火之氣以成身。
“水能害己”：由業力故，其所見之水皆現爲火，故不能飲，反能傷其身，因此說“水能害已”。
“下洞火輪”：“洞”，洞穿。謂以業重，向下乃至洞穿透過火輪。
“身入風火二交過地”：“風火”，即風輪與火輪。“二交”：風火二輪交過之地。
“輕生有間”：“輕”者，蓋指八情二想之衆生。“有間”，指有間地獄。謂其輕者即生有間地獄。
“重生無間”：“重”者，指九情一想之衆生。“無間”，指無間地獄。此謂，情重之九情一想衆生，即生于無間地獄。無間地獄依《成寶論》所明，有五種無間：
一、 趣果無間：一舍身又立即生于彼地獄。
二、 受苦無間：受苦無有間斷。
叁、 經時無間：受生彼處決定爲一大劫。
四、 命無間：于彼地獄中受苦，雖亦經曆萬死萬生，然于其生死中間，其命無有短暫斷絕之時。
五、 形無間：此地獄衆生之身形，縱廣八萬由旬，一人或多人皆遍滿地獄。
“純情即沈入阿鼻獄”：“純情”即十分情而無想。“阿鼻”爲梵語，義亦無間，然此阿鼻地獄與無間地獄有別，乃是罪惡極重者所墜之處。《法華經》雲：“其人命終，入阿鼻地獄，具足一劫；劫盡更生十方世界阿鼻地獄；如是輾轉，至無數劫。”《地藏經》雲：“墮無間獄，求出無期，此界壞時，寄生他界。”
“若沈心中，有謗大乘”：如其沈墜阿鼻地獄之罪中，含有毀謗大乘者，其罪更重，如今人之唱和《大乘非佛說》者，及前所說謗密教五大部之白衣者是。
“毀佛禁戒”：如寶蓮香比丘尼，破淫戒又說破戒無報。
“诳妄說法”：如善星比丘。
“虛貪信施”：無實行而貪求信施之資財。
“濫膺恭敬”：“膺”，受，承受。此謂無實證得，而大妄語，僭聖位，妄得四衆之恭敬。
“五逆十重”：“五逆”，爲五逆罪：“逆”者，逆于人倫、天倫、或僧倫，以下犯上之行，謂之“逆”。五逆罪爲：一、殺父，二、殺母，叁、殺阿羅漢，四惡心出佛身血，五、破和合僧。“十重”，即十重戒，一作波羅夷，有顯密二種十波羅夷，今但說明顯教之十波羅夷；一般而言，此指《梵網經》菩薩戒的十重戒：一、殺戒；二、盜戒；叁、淫戒、四、妄語戒；五、酤酒戒；六、說四衆過戒；七、自贊毀他戒；八悭惜加毀戒，；九、嗔心不受悔戒；十、謗叁寶戒。
“更生十方阿鼻地獄”：如是重罪之人，本獄不足以償其罪愆，則更生于十方世界之阿鼻地獄。
【義貫】
若“情”愛“多”而勝且“想少”者(六情四想之衆生)，則“流入橫生”(旁生、畜生)道中，其中情又較“重”者則生“爲毛群”(地行走獸)，其情稍“輕”者則生“爲”空行飛禽之“羽族”。
若“七情叁想”之衆生，則“沈下水輪”(在水輪之下)，而“生于火”輪之“際”(接近地獄)，“受氣猛火”以成身，故“身爲餓鬼，常被焚燒”；然因業力故，“水”反而“能害己”，而不得受水之利，見水成火，故“無食無飲，經百千劫”，常在饑餓中。
“九情一想” 之衆生，則向“下洞”穿透過“火輪，身入” 于“風”輪與“火”輪，“二”輪“交過”之境“地”。其情較“輕”者(八情二想之衆生)則“生”于“有間”地獄中，而其情較“重”者(九情一想之衆生)則“生”于“無間”地獄中。此爲 “二種地獄”衆生之別。
至若“純情”(十分情而無想之衆生)“即沈”而墮“入阿鼻地獄。若” 于其“沈”墮之“心中”，尚含“有”毀“謗大乘”，或“毀佛禁戒” (如寶蓮香比丘尼)，或“诳妄說法”，(如善星比丘輩，妄言一切法空，無因無果)，或並無實際之修行“虛”僞“貪”取“信施”之資財，或無實證得而“濫膺”四衆之“恭敬”，乃至“五逆十重” 無業不造，犯如是重罪之衆生，則本獄不足以償其罪，是故其將“更”轉“生十方”世界之“阿鼻地獄”，以受果報。
4．結論：別業中有同業
【循造惡業，雖則自招，衆同分中，兼有元地。】
【注釋】
“自招”：各自別業之所招感。
“衆同分”：衆同所感之同分地獄等。
“兼有元地”：“元地”：本元一定之地。“地”者，處所。此謂兼有本元一定之地。意謂，若是別業所感，則其地獄即各各不同，其處所也不一。但衆生惡業所感之地獄，主要雖由于自己的惡業所感，而衆生各自不同的別業中，亦有其共同或雷同的成分，而形成惡業之“衆同分”，因此其所感之地獄報亦有“衆同分”之成分，而成爲大家共同所感成的地獄；若是大家共同所感，則其處所也非各各不同，而是有一定的處所了。地獄道如是，其他道亦然：衆生雖各依其別業自受果報，然其別業之雷同部分，便促成大家共有的衆同分。
【義貫】
一切衆生皆“循”其自己所“造”之“惡業”，而自受所得之惡報，其報“雖則”系各“自”別業之所“招”感，然而“衆同分”所感之同分獄“中”，則“兼有”各自本“元”別業所成一定之“地”。(地獄報如是，其他諸趣亦然。)
第四節 地獄趣之因果(十習因與六交報)
【“阿難，此等皆是彼諸衆生自業所感，造十習因，受六交報。”】
【注釋】
“自業所感”：自己所造的業，所感的果報。假使沒有自業，則雖本有地獄，誰能迫他進去？因此，衆同分所成之地獄雖定有，但你若毫無與諸惡人“同分”之惡業，地獄之報便與你“無分”；所以地獄報之招感主要還是在于自業。
【義貫】
“阿難，此等” 升墜之報“皆是彼諸衆生自業” 之“所”招“感”而致；以“造十習”之“因”，而“受六交”之果“報”。
一．地獄之十習因
1．淫習
【雲何十因？阿難，一者淫習交接，發于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光于中發動。如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火；菩薩見欲，如避火坑。】
【注釋】
“淫習交接”：“淫習”，宿世的淫習，此習氣爲種子。“交接”，男女二根交接，爲由種子發爲現行。
“有大猛火光于中發動”：“中”，身心之中。大猛火于身心中發動，此爲預見之地獄報相。
“二習相然”：“二習”，種習(種子習氣)與現習(現行習氣)。“相然”，互相熾然。
“色目行淫”：“色”，名…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…