..續本文上一頁”，這“欲”不只是淫欲，而是指五欲：財、色、名、食、睡。只因爲五欲中的淫欲一項，對于修定，害處最大，幹擾最盛，所以特別著重。因此也須知，正式修定的人，不但要離淫欲，連名、利、財、食，睡等欲也都須遠離，才能安心修定。不但要離五欲，還必須“棄五蓋”、“行五行”，這些都是修禅定的前行(前方便)，或准備工作，敬不如是，根本無法正式修定。關于“棄五蓋”、“行五行”，及修定的種種前方便及正行，可參考龍樹菩薩的《大智度論》中有關禅定的部分，及智者大師的《天臺六妙法門》、《靜坐數息法要》，以及《阿含經》之禅定部分。(亦可參考拙著《禅之甘露》)
在此有個大問題：既然修禅定須先離欲(尤其是淫欲)，否則會落魔道，那麼在家人怎麼辦呢？在家人若有配偶，如何能修禅定？
首先，此處所說的“修定”，是指“正修”，或正式修定，那多半指有如閉關，專修禅定，整天修行，以靜坐爲主。至于一般人，每天打坐半個小時、幾十分鍾，乃至一小時左右，都不能稱爲“修定”，只能說是“靜坐”；因爲在短短的幾十分鍾內，心都還沒有完全安靜下來；即使坐到一小時左右，其心也才開始漸漸進入狀況。所以，那都還不能稱作“修定”，因此也只屬于玩票性質，而非“專業”修定(專修禅定)，故一般而言，那樣的打坐，即使不先離欲，亦不甚妨事，除非是特別貪淫或淫蕩、花天酒地之人、或宿業極重之人，否則應該不會有什麼嚴重的狀況(魔障)出現——因爲你那樣玩票式地坐一坐，根本不太可能得定，諸魔不用多此一舉來阻擾你。(意即：你還不夠資格令天魔來擾你；你若不如法，或許偶而附近或過境的小神小鬼來捉弄你一下，如是而已；真正的魔障則還談不上。)順便提到，常聽到有在家人，平常只稍微坐個幾十分鍾，或個把鍾頭，他開口閉口便說“我入定的時候。”請注意，“入定”這一詞，千萬別亂說，只坐幾十分鍾，是絕對絕對不可能入定的；若亂說，即有犯“大妄語”之虞——未證說證。須知：“得初禅”又可說是“證初禅”，這是一種“證境”。又須知：已證初禅之人，他現身的身份地位，已經超出了欲界，已達色界初禅天(梵輔天)的境界，已是色界天王(大梵天)的眷屬，其在叁界六道衆生中的地位已超過了六欲天，連帝釋天都還在他下面，至于兜率天、化樂天、他化自在天也一樣都在他下面；至于四天王天的四大天王，則更不用說了；至若欲界諸神祗，如關公、哪吒、地神、天龍八部等等都一樣，皆遠在已證色界初禅的佛法行人之下。所以不要小看色界初禅，簡言之，那是已超出欲界的一切人、天等的境界與地位。因此，絕勿亂說你已經“得定”、“入定”，乃至于得“輕安”等，以免胡裏胡塗犯了大妄語而不自知。
問：“那麼，在家人如果有心正修禅定，但又有眷屬，怎麼辦？”
答：那你只有效法維摩诘居士：“示有妻子，常修梵行。”梵行就是不行淫欲，連與配偶的“正淫”都不作，與出家人一樣。不過關于行梵行，須非常注意，須知：在家而能行梵行，須有很大福報，因爲你自己不樂行淫，而且配偶也正與你同心、同行，這樣才可以修離欲行(行梵行)。因爲敦倫是兩人間的事，故在家人修梵行，也必須兩人同心配合才好，千萬不可勉強，必須你的配偶與你同心，歡喜行之才行：若稍有一點勉強、或不歡喜，乃至抱怨，都可能引發家庭的風波，乃至婚姻生變——學佛本爲解決生老病死的大問題，結果學了佛，這些問題沒有能解決，又造成家庭大問題，令很多人受害、受苦，如是則更不是學佛的本旨；因此，于行梵行，千萬不可一頭熱、一意孤行，致成大錯，造成人生的一大遺憾，又令不信佛之人得到毀謗佛法的把柄，非常不適宜。因此學佛須知：“有多少因緣，便修多少行”，不可太過勉強，弄巧成拙。
【“必使淫機身心俱斷，斷性亦無，于佛菩提斯可希冀。如我此說，名爲佛說；不如此說，即波旬說。”】
【注釋】
“必使淫機身心俱斷”：“機”，動機。必須要令淫欲之動機，亦即淫念，于身心中皆悉斷除，都不存在。
“斷性亦無”：“斷性”，能斷之性。也要令能斷之性亦無，也就是說，所斷皆盡，斷無可斷，故能斷亦寂。亦即《圓覺經》所說之“兩木相因，灰飛煙滅”。
“斯可希冀”：“斯”，此，方。“希冀”，希望，期望。這才可以希望得證菩提。
“波旬”：梵名，音譯爲波卑夜，波旬系訛譯。義爲殺者、惡者，爲釋迦如來在世時的魔王之名，《太子瑞應本起經》中說：波旬即欲界第六天之天主；《大智度論》上說：魔王名爲“自在天主”。以其常斷人之生命與善根慧命，擾亂修行，違逆于佛，其罪甚大，故波旬又名“極惡”。附及，如前注中說，亦有他經言魔天爲介于色界梵天與欲界他化自在天之間的一天。
【義貫】
修佛道者，“必”須“使”其“淫”行之動“機”于“身”與“心”之中“俱”皆“斷”除，乃至斷無可斷，連能“斷”之“性亦無”，如此，“于佛”無上“菩提斯可希冀” 成就。
“如我此說” 者，方“名爲佛說”；若“不如此說，即” 是魔王“波旬說”。
【诠論】
此段最後這句話：“如我此說，名爲佛說；不如此說，即波旬說”，這實在是有如斬釘截鐵一般地確定，更無異說。又，佛在諸經中之措辭，很少有這麼嚴峻的；因爲這事攸關重大，故如來特意以此極決斷、苦切之語誨敕衆生。故知，若有違于如來說者，不僅是遠于聖教，甚且是與魔相應、爲魔所趁或爲魔所用，成魔伴黨，成就魔說，其罪甚重。是故于此斷斷莫違于佛之教誡。
最後，如此淫禅之邪說，爲何有人會喜歡？蓋以其心邪，故聞如是邪說，便想：既可成佛，又可“快樂”，何樂不爲？
第二節 斷殺心清淨明晦
【“阿難，又諸世界六道衆生，其心不殺，則不隨其生死相續。
汝修叁昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出；縱有多智，禅定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，爲大力鬼；中品則爲飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當爲地行羅刹；彼諸鬼神亦有徒衆，各各自謂成無上道。”】
【注釋】
“其心不殺”：即使在心中亦不起殺念，更何況會發動身業去行殺事？
“則不隨其生死相續”：“其”，指殺心，則不隨殺心而墮于生死相續。
“如不斷殺，必落神道”：“神道”，即鬼神道，以鬼與神系同道，唯神福報大，鬼福報小。而鬼神皆貪“血食”祭祀，故其殺不斷。
“上品之人爲大力鬼”：“大力鬼”即天行羅刹，《楞嚴正脈》雲：“今人間尊奉，稱帝、稱天者，多是此類也。”不但稱“帝”、稱“天”，亦多有稱“君”、稱“王”者。此上品之人，以其禅智勝于殺業，神通較大，福德亦勝，便成爲大力之鬼。
“中品則爲飛行夜叉，諸鬼帥等”：中品者，其所修禅智與所造之殺業相等，其神通與福德則比上品者爲低，故成爲飛行夜叉、及諸鬼帥，如山林鬼神、城隍等。
“下品當爲地行羅刹”：下品者，則其所造殺業勝于所修之禅智，故其神通既微，福德亦劣，因而成爲地行羅刹，如大海邊之羅刹鬼國。
“各各自謂成無上道”：連這些鬼神也自稱已得無上道，未得謂得，未證說證。如有些人，爲鬼神所附身，其鬼神對此人有時宣稱說：“我是觀世音菩薩來降你身。”有時說：“我是阿彌陀佛顯聖于你”等，不一而足。
【義貫】
“阿難，又諸世界” 中之“六道衆生，其心” 中若“不”起“殺”念， “則不”會“隨其”殺心而墮“生死相續”流轉不斷。
“汝修叁昧”之目的，“本”是爲了“出”六道“塵勞”，然而若“殺心不除”，則“塵”勞必“不可出；縱” 使現“有多”世“智”，甚至相似“禅定現前，如不斷殺” 心、殺業，“必落”于鬼“神道”中；成就“上品”禅定“之人”即成“爲大力鬼”；成就“中品”禅定與殺業之人“則爲飛行夜叉” 及“諸鬼帥等”；成就“下品”禅定之人“當爲地行羅刹。彼諸鬼神亦” 擁“有徒衆，各各自” 妄“謂”已“成無上道”。
【诠論】
《楞嚴正脈》說：世間有心邪之人，想要積福而求來世成神道(作神)，而不知那其實是墮到惡趣，且鄰接于地獄道，易墮難升，故其發心實是愚癡；而且這神鬼道必須是帶殺修禅者(習禅而不戒殺)才會墮于此道，並非只是殺生便可生于神鬼道；若只是殺生而無修定，則是直墮地獄道。
【“我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名爲肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食衆生肉，名爲釋子。
汝等當知，是食肉人縱得心開，似叁摩地，皆大羅刹，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞，相食未已，雲何是人得出叁界？”】
【注釋】
“自言食肉得菩提路”：欲習禅者既不可帶殺而修禅，亦不可食肉而修禅，以食肉即同助殺、教殺。《楞伽經》雲：“爲利殺衆生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。”故知食肉與殺生皆是殺業，習禅者斷不可爲。而今末法之中，世衰道微，邪說橫行，竟有說：“酒肉穿腸過，佛在心頭坐”者，真是鬼話連篇！又，前說之某教派，不但淫禅，也與世人一樣吃肉：有人問：“×師，你爲何吃肉？”辄答：“不防，我吃前先念咒淨一淨就行了。”或曰：“我雖吃它，但我吃它時都念咒超度它，所以我吃它就是超度它，也是有緣，也是它的福氣！”這又是某教派自欺欺人的妄語！
“五淨肉”：即所謂：不見殺、不聞殺、不疑爲我而殺、自死、鳥殘(即鷹鹞等所食之殘余)。佛于聲聞教中通常說叁淨肉(即前叁種：見、聞、疑)，有時亦說五淨肉，即加後二種(自死、鳥殘)；然此皆是佛見聲聞人不發大悲，行不究竟，故作此權說，爲漸攝引入于大乘。至于大乘了義經中，皆不許食衆生肉。《楞伽經》中即說：“一切肉皆不…
《大佛頂首楞嚴經義貫 第二篇 悟後依體起修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…