..續本文上一頁淨，更何況有叁淨、五淨！”《大涅槃經》雲：“善男子，從今日始，不聽食肉，應觀是食，如子肉想，夫食肉者，斷大悲種。”又，《楞伽經》雲：“大慧，我有時說遮五種肉，或製十種，今于此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。”又雲：“大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切衆生猶如一子，是故不聽令食子肉。”由此可知，佛于了義經中，皆不聽許食衆生肉。
“此肉皆我神力化生，本無命根”：“命根”，識、煖(xuān)、息叁者，連持色心，以爲命根。佛世時之五淨肉，皆是如來一時權便所化，故佛涅槃後，絕不聽許食肉。
“地多蒸濕，加以沙石，草菜不生”：某教派人食肉，多答：“我們那地方，地多高山，氣候寒冷，沒有蔬菜。”可是他們到了他國，例如美國或臺灣，還是照樣吃肉，就不知要如何解釋了。
“奈何如來滅度之後，食衆生肉，名爲釋子”：《楞嚴正脈》雲：“此可見凡佛許食肉者，皆佛在權便漸引慈化耳，及滅後，即實奪命之肉，可更食哉？而深經廢權不許者，皆將示實，極護末法之誤墮也。有志者務從實，而不可引權自欺矣。”“釋子”，釋門中之出家弟子。
“似叁摩地”：“似”，相似。相似叁摩地，即于外表非常相像，但確實不是真的。長水子璇說：這是鬼神定，“亦能令人知過去，未來事，與善定相似”，故名相似叁摩地。
【義貫】
“我滅度後”，于“末法之中，多此” 種“鬼神，熾盛”于“世間”，皆“自言食肉”可證“得菩提路。阿難，我” 今雖“令比丘食五淨肉”，然“此”等“肉皆”是“我神力”之所“化生”，其中“本無”有情之“命根”。由于“汝婆羅門”所處之“地多蒸濕，加以沙石”，故“草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名爲肉，汝得其味。奈何” 于“如來滅度之後，食衆生肉” 之人，仍自“名爲釋子”！
“汝等當知，是” 等“食肉”之“人，縱得心開”，所得者亦不過是相“似叁摩地”，終非真實叁昧，“皆”成“大羅刹”鬼，“報”盡壽“終必沈”淪于“生死苦海”，永墮鬼道，故此等人“非”是“佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食”今猶“未已”，命債難了，“雲何”可說“是人”能“得”解脫而“出叁界？”
【诠論】
關于叁淨肉、五淨肉，《大般涅槃經》卷四雲：“迦葉問雲：“雲何如來先許比丘食叁淨肉？”佛言：“隨事漸製故耳。複有七中、九種。””長水雲：“今言五者，隨經增減，以意配數。佛以方便權許令食，非究竟說。”誠然斯言！莫說叁淨肉、五淨肉是權說，即使以法而言，整個聲聞乘，乃至人天五乘，皆是化城權說，非究竟說；爲佛大悲引攝，成熟衆生，漸入真實之法故。
【“汝教世人修叁摩地，次斷殺生。是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
是故阿難，若不斷殺，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名爲欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，于歧路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲取諸衆生血肉充食？”】
【注釋】
“修叁摩地”：指首楞嚴叁昧。
“若不斷殺修禅定者”：即帶殺修禅，包括食肉修定；而以爲食肉完全無罪。
“自塞其耳”：比喻修“相似禅定”。
“高聲大叫”：比喻殺生、食肉。
“求人不聞”：比喻以殺生食肉而求出叁界，實乃不可能之事。
“欲隱彌露”：“彌”越。同欲蓋彌彰。
“于歧路行”：“岐路”，小路。
“不蹋生草”：爲護念草中衆生，以免誤傷之。
“況以手拔”：不拔草，爲護鬼神村及依草而往之衆生，如蟲、鳥等。此草爲其居處，亦即是其依報。爲護衆生之依、正，故不隨意拔草。
“取諸衆生血肉充食”：“充”，當作。
【義貫】
“汝教世人”若欲“修”首楞嚴“叁摩地”，于斷淫後，“次”應“斷殺生”及食衆生肉，“是名”爲現在十方一切“如來”及過去“先佛世尊”修叁摩地的“第二決定”不可改易的“清淨”無染、智慧光“明”之訓“誨”。
“是故阿難。若不斷殺” 而“修禅定者”，即“譬如有人自塞其耳”，然後“高聲大叫”卻“求人不聞”其叫聲，“此等名爲欲隱” 藏反而“彌露”(掩耳盜鈴，欲蓋彌彰)。“清淨比丘及諸菩薩，于歧路行” 時，爲護衆生而“不蹋生草，況以手拔？” 連有情所依的無情器界，都以慈悲于衆生故，而不損毀，“雲何”心生“大悲”之人，竟會“取諸衆生”的“血肉”之身來“充”作自己的“食”物？
【“若諸比丘不服東方絲、綿、絹、帛，及是此土，靴、履、裘、毳、乳、酪、醍醐，如是比丘，于世真脫，酬還宿債，不遊叁界。何以故？服其身分，皆爲彼緣；如人食其地中百谷，足不離地。必使身心于諸衆生若身、身分，身心二塗，不服不食，我說是人真解脫者。”】
【注釋】
“綿”：同綿，新絮曰綿。又，精者曰綿，粗者曰絮(見《玉篇》及《康熙字典》)。
“絹”：厚而疏的絲織品。
“帛”：絲織品的總稱。
“靴”：長筒皮鞋。
“履”：短筒皮鞋。
“裘”：皮衣。
“毳”(cuì)：鳥獸的細毛。
“醍醐(tí hú)”：酥酪上一層的凝結物，爲酪中之精華。
“不遊叁界”： “遊”，遊蕩，不知所歸。
“服其身分”：“服”，服用，穿著或食用。“身分”身體之一部分，可亦指肢分。
“如人食其地中百谷，足不離地”：經中言，此娑婆世界初成之時，劫初之人從上界或他方世界來生此界，當時之人，以業清故身輕，身上有光，能夠飛行住來。後食此地之地味，及地中自然生出之粳米，身便變成粗重，不再能夠離地而飛。
“不服不食”：不穿它的皮或毛，亦不吃它的身肉骨血。
【義貫】
“若諸比丘不服東方”所産之“絲、綿、絹、帛” 等絲識品，“及是此土” 所産之長“靴”、短“履”、皮“裘”、細“毳”毛衣，及“乳、酪、醍醐，如是比丘，于” 此“世”間得“真”解“脫”，得“酬還宿”世之“債”務，“不”複“遊”蕩于“叁界。何以故？” 以人若“服其身”體之部“分，皆爲” 與“彼”結了業“緣”，故不得脫。譬“如”劫初之“人”開始“食其地中” 所生之“百谷”，于是，“足”即“不”再能“離地”而飛行。修行之人，“必使”自己“身心，于諸衆生，若” 其“身”或“身分”，自于“身、心二途”(兩方面)，皆“不服”用、亦“不食”用，若能如是，“我說是人”即得“真”正“解脫”于世間 “者”。
【诠論】：
“絲、綿、絹、帛”等絲織品，因須煮殺極多生命，故佛弟子，不論在家出家，最好不要服用，有違慈悲故。偶見出家衆之紅祖衣或黃海青，系以絲織品爲之，此實十分不當；又當今絲被極爲流行，佛弟子亦應避免使用。
至于“乳、酪、醍醐”，此處雖一概遮止，但准諸經律則不無差別。藕益大師《楞嚴文句》中去：“若乳、酪、醍醐，大小並許，乃至《大涅槃經》仍複開聽。此經亦雲：汝常二時衆中持缽，其間或遇乳、酪、醍醐，名爲上味。後文壇場儀式又仍用此供享叁寶，以其但分余潤，不害命故。今雲“不服”，則是充類至盡之意，言能不服則彌善耳。”這一段文之大意是說：至于乳、酪、醍醐是大小乘都允許用的，乃至《大涅槃經》也是聽許的。甚至本經中也說：你平常于二時中持缽去乞食了，再者，本經稍後講到設立壇場的儀式，仍然是用乳酪醍醐來供養叁寶。這是因爲乳之來源並不用傷害衆生之命的緣故。現在本章經文中說“不服”，則是徹底之意，也就是說：若能不用則更加好。然而如果用了，也沒犯戒。
至于“靴履裘毳”，藕益大師說“小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專爲此而害命故。”大乘不全遮，是指皮靴、皮鞋不可穿，但羊毛衣可穿，至于連皮帶毛之衣，則不可；簡言之，若不害其命而得之毛，則可用。
【“如我此說，名爲佛說;不如此說，即波旬說。”】
【義貫】
“如我此說” 者，即“名爲佛說”；若“不如此說”，而違于此說者，“即”是魔王“波旬”之說。
第叁節 斷盜心清淨明誨
【“阿難,又複世界六道衆生，其心不偷，則不隨其生死相續。”
汝修叁昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出；縱有多智，禅定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈、中品妖魅、下品邪人諸魅所著。彼等群邪亦有徒衆，各各自謂成無上道。”】
【注釋】
“其心不偷”：心無偷念。偷心系以貪爲本，故心若不貪得他人財物，方能斷偷心。
“如不斷偷，必落邪道”：“不斷偷”，即帶偷行禅，則必墮落于邪道之中。又，此處所謂“偷”，是指凡是得之不以道，或詐騙而得，或現邪通、邪智令人心生恐懼、憂慮而獻出財物等，都屬于偷盜所攝。若人有偷心(欺世盜名、詐財之心)，又以邪定爲助，而發邪通，因而遂行其詃(juǎn：誘騙)世偷盜之意，則必墮邪道之中。
“上品精靈”： 《楞嚴文句》雲：“盜日月之精氣而爲神靈。”此謂，若帶偷修禅，則證上品禅定者，來世即墮爲精靈，也就是俗語所謂的妖精。
“中品妖魅”：《楞嚴文句》雲：“盜人精氣爲妖魅鬼。”亦即《地藏經》中所說之噉精氣鬼。世人有貪淫、多淫者，因脫陽而死，即是由于自行不端，而爲此等妖魅所趁，奪其精氣。
“下品邪人，諸魅所著”：“著”，附。帶偷禅之人，得下品定，即成爲邪人，而爲諸鬼魅所附著，變得瘋瘋癫癫，行事妖異。
“各各自謂成無上道”：連這些妖精鬼怪，都自說自己成無上道，雖則可笑，亦複可憐。
【義貫】
“阿難，又複” 諸“世界”中之“六道衆生，其心” 若“不”起“偷”念，“則不隨其” 偷心而墮“生死相續”不斷。
“汝修叁昧”之目的，“本”是爲了“出”六道“塵勞”煩惱，然而若“偷”盜之“心不除”，即使努力修定，則“塵”勞亦“不可出；縱” 使現“有多”世“智”，乃至相似“禅定現前”，但“如不斷偷”心，而帶偷修禅，“必落”于妖“邪”之…
《大佛頂首楞嚴經義貫 第二篇 悟後依體起修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…