..續本文上一頁“道”；若得“上品”相似定，即墮爲“精靈”；若得“中品”相似定，即墮爲“妖魅”；若得“下品”相似定，即墮爲“邪人”，恒爲“諸”妖“魅所”附“著。彼等群邪亦有” 甚多“徒衆，各各” 皆“自謂”已 “成無上道”。
【诠論】
至此，于叁種清淨明誨中，若不斷淫心，則墮于魔道，爲魔眷屬。若不斷殺心，則墮于鬼神道，爲鬼眷屬。若不斷偷心，則墮于妖邪之道，爲妖精靈怪之眷屬，果報甚重，可不懼乎？
【“我滅度後，末法之中多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃(誘)惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄于殘生，旅泊叁界，示一往還，去已無返。雲何賊人假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘爲小乘道，由是疑誤無量衆生墮無間獄。”】
【注釋】
“潛匿奸欺，稱善知識”：“潛”，潛蹤。“匿”匿詐。“奸”奸邪。“欺”，欺世盜名。“稱”妄稱。此言：私底下，暗行奸邪欺詐，而在表面上，堂而皇之地自稱是衆生的善知識。
“得上人法”：“上人”上德之人，內有德智，外有勝行，在凡夫人之上。故稱上人。換言之，即是證聖道之人。《大般若經》雲：“一心行阿耨菩提，心不散亂，是名上人。”又，《十誦律》雲：“人有四種：一粗人，二濁人，叁中間人，四上人。”故“得上人法”，即是證得聖人之法，得道之謂。
“詃(誘)惑無識”：“詃”：《玉篇》：“詃，誘也，詐也。”“惑”，迷惑。“無識”，無智識之人，亦即愚人。謂以種種手法、謊言，誘騙沒有知識的人。
“恐令失心”：“恐”，恐嚇，嚇唬。“失心”，喪失本心。例如恐嚇人說：“全世界末日快到了！”或說快天災地變了，或說快世界大戰了——而其如是等恐嚇之目的，是要信徒求他設法拯救；而想得救的人，就須供獻其家財，或一大筆，或全部家産皆須奉獻，如在美國發起之“人民廟堂”，全體移民南美圭亞那，建立一與外界隔絕之社區；後其教主令全體服毒自殺。前兩年之“飛碟學會”，妄言某日爲世界末日，上帝將來地球接其信徒上天堂，且審判其他不信的人；結果，上帝沒來，世界末日也沒到！這些真是所謂“妖言惑衆”，末法時期非常多——爲何會有這麼多衆生如是愚癡，會去信受它呢？實是可悲，亦複可憐。
“所過之處，其家耗散”：“家”，家財，家産。《楞嚴正脈》雲：這些妖邪之人，“主于取財，而妖言妖行，或現妖通，自言自在，詐稱得道知識，愚者不測，傾家奉之。”
“循方乞食，令其舍貪，成菩提道”：“循”順。“方”，方所。順著所在之方所，而行乞食。以此方便而得舍離貪愛之心。貪愛之心指內貪及外貪：外貪飲食、六塵、世界，內貪根身。以叁界輪轉皆緣于貪，而貪愛依于無明；若能舍對叁界之無明貪愛，方能成就菩提。故《圓覺經》雲：“永斷無明，方成佛道。”
“不自熟食”：“熟”炊爨。不自己炊煮食物。
“寄于殘生，旅泊叁界”：“寄”，寄居。“殘生”，殘余未了之報身。“旅”，旅行。“泊”，停泊。
“示一往還”：最後示現于天上人間一往還，亦即是“最後身”，從此不再輪回。
“去已無返”：“去”，涅槃。示現涅槃之後，再不返于六道受生死。此指相上而言，即是入小乘之涅槃“化城”，然終將回小向大。
“雲何賊人假我衣服，裨販如來”：“賊人”，盜賊之人。“假”，藉。“衣服”法衣，袈裟。“裨”，與“稗”同，小販。“裨販”即販賣。此雲：爲何賊心之人，實在並非如來弟子，卻假藉如來之法衣，披著如來所傳之袈裟，而出賣如來。出賣如來，指作出違佛所說之不如法行，破壞佛法，稱爲販賣如來。經中記魔王波旬之言：我將于末法時期，于佛法中出家，著佛袈裟，持如來經典，而破壞佛法。可悲的是：末法之季共有萬年，現在才到最初之五百年而已，而這種亂相(種種“相似佛法”——舉凡種種佛法之“改革”以及俗化、外道化等皆是)，已經到處都是。
“造種種業，皆言佛法”：造種種惡業、不如法業，都說他所作的是佛法，就是“非法說法”：不是佛法之言行，而說是佛法。
“卻非出家具戒比丘爲小乘道”：“卻”，反而。“非”，非斥，誹謗。反而誹謗出家具戒如法正行之比丘，說是行小乘，而妄自稱他自己的非法行是“大乘”。這就是末法時期非常普遍的現象：凡看到人持戒正行，就說人是“執著”，是行“小乘”；而對于他自己的破戒、犯戒卻說是“不執著”、“大乘的方便”。說持戒正行爲小乘，與上一句相對，是“法說非法”：是正法的，他反而妄說是非法。
“由是疑誤無量衆生墮無間獄”：“由”，因此。“是”，此，指非法說法，法說非法，顛倒是非。“疑誤”，令人于正法起疑惑，而致誤導。此謂，由于這樣的非法說法，法說非法，而令衆生于法起疑惑，因而誤導衆生入邪途，來世墮于無間地獄，受無量苦。
【義貫】
“我滅度後,” 于“末法之中，多此妖邪” 之人，“熾盛”于“世間，潛匿”其“奸”邪“欺”詐之行(偷偷地遂行其奸欺)，詐“稱”自己已爲得道之大“善知識，各自” 皆“謂已”已證“得上人”之聖“法”，欺世盜名，受人供養，進而“詃(誘)惑無” 智無“識”之人，故作“恐”怖之言論，佯爲預言，以“令”其恐慌“失”其本“心”，其“所”經“過之處”，皆令“其”信徒之“家”財損“耗散”盡。
“我”于律中“教”諸“比丘”,于維生方面，須“循”順“方”所而“乞食”，養此身命以修道，勿蓄金錢財物，以此法而“令其舍”內外“貪”，舍無明貪愛已，得“成菩提道”。又，“諸比丘等，不自” 行炊爨“熟食，寄”居“于”此世間，以了“殘”余之“生”涯，于菩提道上暫時“旅”行停“泊”于“叁界”之中，最後“示”現“一”度“往還”于天上人間，既“去已”後再“無返”回六道受生死。(如此皆是如來弟子如法、離貪之行)。“雲何賊”心之“人，假”藉“我”正教之法“衣”及法“服”，披著袈裟而“裨販如來”，妄“造種種”惡“業”，而“皆”自“言”是“佛法”(此即非法說法)，“卻非”斥誹謗“出家具戒”正行之“比丘”謗彼“爲”行“小乘道”，而妄稱他自己的非法爲大乘道(此爲法說非法)，“由是”顛倒是非故，而令衆生“疑”惑正法，“誤”導“無量衆生”造惡，來世皆“墮無間”地“獄”受無量苦。
【诠論】
關于“裨販如來”，這裏所指的是種種不如法行、敗壞佛法、破壞正法、混淆邪正之行。這是最嚴重的“販賣如來“。另外，于物質上的販賣如來，例如販賣佛經、佛像(不論是畫的、雕刻的、鑄造的，都是)，也是屬于販賣如來之類。佛弟子最好不要作這種事，更不要以販賣佛經、佛像爲生，果報都很重。至于香、燭、爐、供具、法器等，則無損。
【“若我滅後，其有比丘發心決定修叁摩提，能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及于身上爇一香炷，我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明無上覺路，是人于法已決定心。若不爲此舍身微因，縱成無爲，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。”】
【注釋】
“其有比丘”：“其”若。
“能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節”：這些是表示能損棄諸有爲相，于此有爲幻化正報之軀，不再貪戀；正報既然能舍，依報則更加能舍。
“我說是人無始宿債一時酬畢”：“宿債”，宿世之盜債。以此舍身之行，則令無始以來所造業無量的盜業之債，都能一次還清。“酬”，償，還。因爲衆生無始以來不知造作了多少盜業之罪，積欠無量，故欲疾速償清，實在不易，因此只有在如來像前，承佛威神之力，舍少分身分，而能一時無量宿債俱償。
“長揖世間”：“揖”，拱手作禮，告辭及問訊之禮儀。“長揖”，永辭。由于沒有世債，故能離系，永辭世間生死輪回。
“永脫諸漏”：即是得解脫身。
“雖未即明無上覺路”：“明無上覺路”，即是得證圓通，亦即得法身。蓋二乘爲只得解脫身，不得法身，唯如來及大菩薩方得法身。
“是人于法已決定心”：“法”：指法身。此人雖得解脫身，未得法身，但于法身亦已決定、當得無疑。
“若不爲此舍身微因”：如果不是用這樣的方法，舍少部分之身以償宿債之微因，求取忏悔滅罪。
“縱成無爲，必還生人，酬其宿債”：即使成就了無爲道(證聖道)，因爲還有債務未清，必定還要再來人間受生，以償還宿世之盜債。
“如我馬麥”：《興起經》雲：“昔舍衛國，毗蘭邑，阿耆達王請釋迦佛及五百比丘至王宮，叁月供齋，時有魔惑王心，入宮耽荒五欲，供六日而止。又值邑內饑馑，乞食不得。時有馬師，將每日喂馬麥分量減少一半，其余一半用來供佛及僧，至第九十日，王方醒悟，求佛忏悔。舍利弗即問此因緣。佛說：“過去毗婆屍佛時，有王請佛及僧，佛僧食已，爲病比丘請一分食。比丘持此食歸欲奉病比丘，過梵志山，梵志聞食香，即诟罵曰：“此髡(kūn一種剃去頭發的刑罰)頭沙門，應食馬麥，何與甘馔？”梵志所教之五百童子亦應合作如是說。爾時梵志者，今我身是，五百童子者，今五百羅漢是。”這中是诟罵，就不免要受報，更何況盜人財物，則更須酬償宿債。然而同時須知：化佛非由業生，法佛更超諸根量，只是如來起于大悲，欲令衆生離于妄造諸業，枉受果報，故大權示現，令速離妄。
【義貫】
“若我滅後，其有比丘發心決定修” 首楞嚴“叁摩提”，爲誠示捐棄諸有爲相，而“能于如來形像之前，深然一燈”以供佛，或“燒一指節，及于身上爇一香炷”，以此舍身貪愛之行，“我說是人無始” 以來所造“宿”世盜“債”，皆能“一時酬”償完“畢，長揖” 辭離“世間，永脫諸漏”，得解脫身，“雖”然尚“未即明無上覺路”，得圓通門…
《大佛頂首楞嚴經義貫 第二篇 悟後依體起修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…