..續本文上一頁，證得法身，然“是人于法” 身“已”得“決定心”，必得無疑。“若不”是“爲此舍”少分“身”酬債之“微因”，以求忏悔滅罪，“縱”然“成”就“無爲”道，“必”定“還”來“生人”間，以“酬”還“其宿債”(以宿債未盡故。)“如我”及五百羅漢食“馬麥”之事，“正等無異”。
【诠論】
于佛像前燒指、身燃一燈等事，雖然發心很殊勝，但要行此行，最好得有經驗之善知識，在場指導，否則很容易有後遺症，如潰爛、發炎不止，及神經抽痛不愈等。好有一比，譬如受大戒時燃“戒記”(俗稱“戒疤”，不妥，且不莊嚴)，最好也是依傳統的正確方法，才不會出纰漏。
【“汝教世人修叁摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第叁決定清淨明誨。
是故阿難。若不斷偷，修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫終無平複。”】
【注釋】
“若不斷偷，修禅定者”：若不斷偷心，帶偷心而修禅。
“譬如有人水灌漏卮”：“卮”，卮之俗字，圓器也。“漏卮”，破漏之圓器，比喻帶偷之心。“水”比喻定慧。將定慧之水注入帶偷之心，望其成就圓通(平滿)，一邊灌、一邊漏，縱使經塵沙劫數，也灌不滿。
【義貫】
“汝教世人”若欲“修”首楞嚴“叁摩地”，須于斷淫、殺之“後”又“斷偷盜”之心，“是名”十方現在“如來”及過去“先佛世尊” 敕修叁摩地之“第叁”項“決定”不可改易、“清淨”無染、光“明”之教“誨”。
“是故阿難，若不斷偷” 心而帶偷“修禅定者”，即“譬如有人”以“水”去“灌”注破“漏”的“卮”(圓器)，而“欲求其”水能灌“滿”，然而由于是漏器，隨灌隨漏，因此“縱”使“經”曆“塵”沙“劫”數，亦“終無”令水“平複”于器口(灌滿)之時。
【“若諸比丘，衣缽之余，分寸不蓄，乞食余分，施餓衆生。于大集會，合掌禮衆。有人捶詈，同于稱贊。必使身心二俱捐舍；身肉骨血與衆生共。不將如來不了義說回爲己解，以誤初學，佛印是人得真叁昧。
如我所說，名爲佛說；不如此說，即波旬說。”】
【注釋】
“衣缽之余，分寸不蓄”:“衣缽”，指叁衣一缽。“之余”，以外。“分寸”，一點點。“不蓄”，不儲藏、積蓄。此言，除叁衣一缽外，不儲蓄余物，以修不貪，這是律中所說的“止持”。
“乞食余分，施餓衆生”:乞食所得的余分，須布施給饑餓之衆生，特指餓鬼神、金翅鳥、羅刹、鬼子母等，亦即是“出食”。這是修不悭，是律中所說的“作持”。
“于大集會，合掌禮衆”:“大集會”，講經說法之大會。“合掌禮衆”，以斷慢心；以觀真如平等，衆生即佛，無能說所說，非度所度，故慢心斷，平等一真，故禮此一真。
“有人捶詈，同于稱贊”：這是修斷嗔心，以觀怨親一相，榮辱一性，自心所現。
“必使身心，二俱捐舍”：承上句，“身”，是指身所受之捶打。“心”，是指心所受之詈罵。必須使身心二種受都能棄舍，如是方得斷我法二執，這是修斷癡心。
“身肉骨血與衆生共”：這是總合以上之修斷，而達此結果：轉貪、嗔、癡、慢爲不貪，不嗔、不癡、不慢，因而成就同體大悲之慈、悲、喜、舍。是故視此身肉骨血本與法界衆生共一體，故皆可舍；雖舍，亦無所舍，因而究竟斷除偷盜之心(偷盜者，貪取他人之物，爲我所用)，成就離貪、嗔、癡、慢，複得清淨本心。
“不將如來不了義說回爲己解，以誤初學”：“不了義說”，即是佛于權乘中，一時方便引攝之說，如佛一時于《阿含經》中說：“蓄物可以資身進道。”又《薩婆多論》雲：“許百物各可蓄一，但禁余二者。”亦即，這一百物中，每種可存一個，但不能存兩個(可一不可二)。“回”，回護。“解”，辯解。此謂，不可拿佛一時，權便的不了義之說，來爲自己的貪愛、多蓄物質之過辯解，護已之短，因而誤導了初學之人。
【義貫】
“若諸比丘”，除叁“衣”一“缽之余”外物，一“分”一“寸”都“不”積“蓄”(如是而修不貪)，並于“乞食”所得的“余分”，布“施”給饑“餓”之“衆生”(如是而修不悭)。且“于”講經說法之“大集會”中，能下心“合掌禮衆”(如是而修不慢)。若遇“有人捶”打“詈”罵，觀“同于稱贊”(如是而修不嗔)，“必使”于“身、心二” 種受“俱”能“捐”棄“舍”離(如是而修不癡，離我法二執)，此幻化之“身肉骨血”皆可“與”法界“衆生共”(如是而成就同體大悲，慈、悲、喜、舍——究竟斷貪，斷偷)。絕“不將如來”一時權乘中之“不了義說，回” 護“爲己”之貪取過犯辯“解，以”此而“誤”導“初學”。若能如是究竟離內外一切貪取，而修圓通，“佛印是人” 可“得真”實“叁昧”。
“如我”此“所說”者，“名爲佛說”；若“不如此說”，而違于此說，“即”是魔“波旬說”。
【诠論】
綜上所說，若不斷淫心而習禅(帶淫修禅)，便會落入魔道。若不斷殺心而習禅(帶殺修禅)，即落入鬼神道。若不斷偷心而習禅(帶偷修禅)，則墮入邪道(妖魅)。茲表列于後：
帶淫修禅→落入魔道
帶殺修禅→落入鬼道
帶偷修禅→落入妖精(邪道)
又，淫、殺、盜、妄四者，在戒經中稱爲四重禁，或簡稱“四重”，又稱四波羅夷。四重禁者，“重”之爲言，重大罪過之義。“禁”者，諸佛所禁製。凡佛弟子皆不可破毀此四戒，故稱四重禁。波羅夷爲梵語之譯音，義爲墮、棄、殺頭。若犯此四戒，則必墮地獄，故稱“墮罪”。若犯此四戒，則是人永棄于佛法邊外，故稱“棄罪”。若犯此四戒，則法身慧命永斷，不可複續，如人被殺頭，頭斷之後，不可能再接上去(不可續)，其生命亦斷，不可續，故犯此四戒稱爲“殺頭罪”，不可救。故從律中梵文之義，須知此四根本戒是絕對犯不得的。
然而于律中，不論是小乘律、大乘律、或菩薩戒，此四重禁的持犯之相都說須同時具“因、緣、方便、是法成就”四者，方才結犯，或結重。(“結犯”，即判有犯。“結重”，判犯了重罪。)那是依毗奈耶(戒經)而言。至于本經，則是依更高的標准，因爲本經最終的目的，並非只在持戒，而是要依于持戒清淨、進而修定，最終則志在圓通叁昧，故其持犯之標准不只看在表相的“戒相”上無犯即可，而是連違犯之“心”亦不得有，亦即，不能有殺心、盜心、淫心、妄語心，因爲修靜慮是“增上心學”，若心中有淫、殺、盜、妄之心念，即擾亂、混穢定心，無法成就佛定。又，若有淫、殺、盜、妄之心，則連梵天都不得生，更何況成就出世間上上之首楞嚴大定。是故欲修大定，須先除此四障；此四障既除，乃得心地清淨光明，故稱此爲“四種清淨明誨”。換言之，這四種清淨明誨也就是修大定的“先決條件”——如果連這四個條件都不具備，則連修大定的資格都沒有。因此，有志于修楞嚴大定者，對此須善了知。
又，淫、殺、盜、妄四者，其犯行表面上看來，雖各有其因，如殺是由于嗔心，淫是由于貪心，盜主要也是由于貪心，妄語由于愚癡或慢心。然而于最終的分析下，這四者究竟都是由貪而來：淫由貪正報，盜由貪依報，殺由貪得所殺衆生之皮、肉、骨、血，乃至他人之土地、人民、眷屬、財寶。妄語，由于貪名、貪利、貪虛榮、恭敬、供養。又，殺表面上雖出自嗔或嫉，但嗔是由于貪而不得，因而生嗔；嫉妒亦然，由于貪受不得而起嫉恨。是故，淫、殺、盜、妄四者的動機之根源，皆是由于貪。而貪之根源，即是無明，衆生以依于無明而起貪愛，複依于貪愛而造業淫、殺、盜、妄等種種惡業。故若欲斷此四心(淫心、殺心、盜心、妄語心)，須斷其根本：貪心。欲斷貪心，則須了無明。欲了無明，即須覺悟真如清淨本心。若覺本心，即知這一切身心世界、若內若外，皆是無常幻化，皆自心所現，不可取著，如夢中物，如空中華，無能取，所取。如是覺悟，即內外一切放下，于世間愚夫之四行——淫、殺、盜、妄——不以爲榮、不複取著，如是愚癡無明、自害害人之心究竟不生，即合諸佛如來之清淨明誨，故是人乃堪修首楞嚴叁摩地，終成圓通。
第四節 斷大妄語心清淨明誨
【“阿難，如是世界六道衆生，雖則身心無殺、盜、淫，叁行已圓，若大妄語，即叁摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。”】
【注釋】
“叁行已圓”：由不殺、不盜、不淫、而令“慈行、舍行、梵行”叁種行皆得圓滿。
“大妄語”：大妄語爲妄稱證果、證通、得道、開悟等；小妄語爲發言不實。
“成愛見魔”：“愛見”，爲事、理二惑；愛爲事惑，見爲理惑。又，由見有衆生，或見有的得，而起愛之煩惱，稱爲愛見。在此爲指愛魔與見魔。“愛魔”爲貪得名、利等而作大妄語，未證說證。“見魔”爲依于邪見，謂自己已等佛、齊聖。
“失如來種”：喪失如來種性，而成魔種性。溫陵戒環法師于《楞嚴經要解》中說“既已成魔，自不覺知，生同醉夢，死從淪溺，以衆生本有如來藏心，爲成佛之種，今爲愛見二魔所劫，故曰失如來種也。”
【義貫】
“阿難，如是世界六道衆生，雖則身心” 二方面皆“無殺、盜、淫” 之心與行，且慈、舍、梵“叁行”具“已圓”滿，然“若”犯“大妄語，即” 于“叁摩地”仍“不得清淨”，反“成”爲“愛、見”二“魔”之眷屬，喪“失如來種”性，成魔種性。
【诠論】
迩來常聞人言所謂的“方便妄語”，其義爲：學佛的人，在某種情境下，若打了妄語，就說他作了一個“方便妄語”，因此而自以爲無罪，或無過犯，因爲那是爲了“一時方便”之故。須知，這是末法亂世中，戒律上的“怪胎”，律中並無“方便妄語”一詞，更未有言妄語可因自稱是“方便妄語”，而得無犯，成爲開緣。又，若“方便妄語”可得成立而無犯，那麼是否也可成立“方便殺生”、“方便偷盜”、“方便邪淫”、“方便飲酒”等等？又，妄語而稱“方便”者，最多可能只是到地獄的方便…
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