..續本文上一頁比，正如有人得上妙飲食，放在口中嚼了半天，但他就是不吞咽下去，若不吞咽，尚且不能飽腹，更何況能得其營養？
再者，若只有“聞思”，而無“修”(無定)，則連戒都很難持得清淨，因爲無定力所持，一旦境界現前，心就動搖了。因此，若無定，連戒都難持，更何況能生無漏智慧？
接著再談“叁摩地”。叁摩地又譯爲叁昧，其義爲定慧等持，亦即：于叁摩地中，有定有慧，且定慧均等，不會“定多慧少”，或“慧多定少”。那麼，叁摩地中的定慧又是什麼？叁摩地中的定叫“奢摩他”，又譯爲“止”；叁摩地中的慧又叫“毗婆奢那”，又譯爲“觀”；所以毗婆奢那又叫慧觀，或觀慧；以有慧故能觀，且能觀故得慧。因此，合而言之，“叁摩地”又叫定慧等持、或止觀雙運。所以，請記住這句話：叁摩地(或叁昧)是一切佛法修行具體的總成績，一切修證的功能及力用，皆是由叁摩地而得成就；乃至一切斷惑證真，自證化他，種種無量功德，皆是從叁摩地中發。二十五聖自證圓通如是，乃至觀世音菩薩自證以後的化他境界：叁十二應、十四無畏、四不可思議，全都是耳根圓通叁昧的境界。再說，《大佛頂首楞嚴經》一經的教起因緣，如前所說，是因阿難但好聞思，不修叁昧；而此一經，經過七處征心、十番顯見，以及其中種種難、破，無非要引導阿難，乃至一切衆生，悟得本心，以便依此本心而起修“首楞嚴叁昧”——這就是本經最終的具體目的。換言之，即如觀世音菩薩所言，欲引導、成就一切衆生“從聞、思、修，入叁摩地。”
第二節 正修耳根圓通叁昧
【“初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住；覺所覺空；空覺極圓；空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。”】
【注釋】
“初于聞中”：“初”，最初，一開始起修時。“聞”，返聞，即返聞自性的法門。此謂，我最初于修習返聞自性的法門中。
“入流亡所”：“流”，聞性之流，而非聲塵之流。“入流”，是相對于“出流”而言；若是出流，則此“流”即是聲塵之流；若是“入流”，則轉成聞性之流。以“出流”即是識心緣塵，向外奔馳而出，故是逐色循聲而入生死境。若是“入流”，即是逆流而回，反流照性；一出一入，同是一流，但方向相反，故古來稱“入流”爲“就路返家”。“亡所”，“亡”，即是無、或失。“所”，即所聞。以入了聞性之流，故背塵而行(背所聞之聲塵而行)。所聞之聲塵是在外的，但現在你的心不向外馳了，而是向後一百八十度轉，轉向內推求，所以就把外面的聲塵抛在背後，因此聲塵就有如“被丟失了”(亡失)，故稱爲“亡所”(亡失所聞之塵)；簡言之，即是：“亡塵”。再說得更簡單一點：因爲向後轉，背對著聲音，所以聽不到了。此四字合而言之：入了聞性之流，故亡失(忘失)所聞之聲塵。
“所入既寂”：“所”，所聞，仍指聲塵而言。“入”，耳入，即耳根，亦即能聞之耳根。承前，所聞之聲塵既亡，聲塵即寂止；所聞既然寂止，能聞之根(耳入)也自然就寂止了。亦即：既無所聞，能聞自寂。
“動靜二相了然不生”：依佛法而言，聲塵有兩種，一種是有聲之聲，一種是無聲之聲。“有聲之聲”佛法中稱之爲聲之動相，又叫“動塵”。“無聲之聲”佛法中稱之爲聲之靜相，又稱“靜塵”：然而靜塵(無聲之聲)也是一種聲塵(聲音)，儒家及道家管它叫“天籁”：他們把萬籁俱寂，四周一切都很安靜，寂然無聲之時，可以聽到的一種頻率很高很高的聲音，“盈營于耳”，充滿四際，但又不吵人，而且與其他聲音都不相妨礙，可以同時出現，這種特殊的音聲稱爲“天籁”；其實這就是佛法所說的“靜塵”。通常在絕緣隔音的錄音室或廣播室中，若無他人，又沒其他聲響時，此刻你若靜下心來，可能可以聽到這種無聲之聲；若是根器好的人，在一般安靜之處，一靜下心來，往往便可聞到此“天籁”。若鈍根人，恐怕就無法聽到。“動靜二相”，動靜二種聲塵之相。“了然”，全然。此言，動靜兩種聲塵之相，都全然不生。亦即，此時不但“有聲之聲”沒有生起，連“無聲之聲”也沒有！這是如何的一種境界呢？真是不可思議！若說“有聲之聲”沒有了，這容易理解：但若連“無聲之聲”也全然消失，實非凡夫意識所能忖思比度的境界了！因此，觀世音菩薩在此法門中的修證，到此即已遠遠超出一切凡夫與外道所能思議的境界了。
“如是漸增”：如是之觀行漸漸增長、增上。
“聞所聞盡”：第一個“聞”字，是能聞，指耳識。“所聞”，仍是之聲塵。“盡”，滅。接著，能聞之“耳識”及所聞之“聲塵”皆滅盡。前面的“所入既寂”是指根與塵，現在是指識與塵。
“盡聞不住”：“盡”，寂滅。“聞”，此處代表能聞及所聞二者。“不住”，不住著。此言：雖然已能寂滅能聞及所聞，然而卻對此境界毫不住著。這表示對所證之境界沒有法愛，更無法執。以不起法愛，不生法執，故對所證不以爲滿足，不以爲已達究竟，故能以目前所證爲基礎，然又能舍目前所證境，而向上升進。這個“不住”即《金剛經》所說的“應無所住而生其心”的“無所住”；亦是“佛說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法”中的“舍筏”。凡此皆是菩薩此時在觀行中對證境的“不住”之所本；這也是菩薩于如來無上心法，隨順奉行的表現。又，附帶一提：習禅定者，于得初禅之後，之所以能再升進二禅，完全是因爲厭患初禅的境界，以彼爲粗，覺得仍非究竟，故于初禅之樂不生貪愛住著，因而才能舍初禅喜樂之境(初禅又稱“離生喜樂地”)，而上進第二禅。至于從第二禅上升第叁禅，乃至從第叁禅上升第四禅，亦皆如是：以對當前所證境，不以爲足，不生法愛，不起貪著，故舍粗就細，舍劣就優。乃至從色界之四靜慮入于無色界之四定空，亦如是。甚至于其他一切佛法中之修證，亦莫不如是：若于所證，不以爲足(不得少爲足)，不生法愛、貪著，即能上上升進，而最終達于究竟無上菩提。此是上上根人之所爲。至若中下根人或鈍根人，則往往少有所證，便生滿足，更起愛著，此即是起法愛及法執。若是對于禅定境界起貪著，便稱爲“味定”(味著定境)，若起味定，便于禅定境界無法再往上提升，從而裹足不前。此是鈍根人修行的通病，故其所證便有個極限，總無法突破而達到究竟。然而，對于證境會不會起法愛貪著，則系于無量劫修來的善根之大小，一時也是勉強不來的。若行者發現自己有法愛、法執之現象，應如何對治呢？
第一、須常提醒自己不要貪著，亦不追求所證境的“覺受”，尤其是樂受、輕安或空靈等覺受。
第二、要加強修行觀察一切“覺”或“受”都是因緣和合，虛妄生滅，無有自體，不可取得。
第叁、應加強了知一切覺、受、證境、知解、乃至證境中之一切見、聞、覺、知，皆自心現量，不取不著。如是如實心行，無始以來之法愛無明，即能漸漸稀薄，終于斷除。
如是于修證上才有可能階階升進，達于究竟。
“覺所覺空”：由于不住于“盡聞”的境界，故能進一步升上此境界。“覺所覺”的第一個“覺”字，即能覺。此覺已是智慧，屬于般若之智覺。以超越法愛、法執，故般若之智覺得以生起。般若之智覺生起之後，又再進一步觀照：此能覺之智及所覺之理，皆是本自空寂，以皆是如來藏心所現故。因此又破除進一步的法執：甚至對能覺之智(般若智)，以及所覺之理，皆能不生貪著，故能照見其實相皆爲如來藏性，當體本空而容諸相現起。
“空覺極圓”：這是“覺所覺空”的結果。因爲照見能覺所覺皆悉空寂，接著不思議地便産生了一種“空覺”的境界，亦即，這“空覺”是“覺所覺空”之“覺”。“極圓”，極其圓滿。這種“空”之智覺，由于觀行力的推展、增進，漸漸加強、擴展，以至于變成極其圓滿，乃至周遍法界：整個法界，都入于此空覺之觀照中。須知，這句話表示兩個階段的境界：一、空覺，二、空覺極圓。
“空所空滅”：“空”，能空。“滅”，寂滅。這一句表示菩薩又舍上面所證的“空覺極圓”的境界。因爲菩薩在達到“空覺極圓”的境界後，從而照了：這極圓滿的“空覺”之境界，是依能觀照“空”之覺智而來的，若能觀招空之覺智(簡稱爲“能空之智”)，則亦無所空之境；換句話說，前面所證的“空覺極圓”之中，雖然極其圓滿，然而實在還未完全圓滿，因爲這“空覺極圓”之中，還有個“能空”及“所空”在。因此，這“空覺極圓”是建立在“能空”與“所空”的存在及對立上。若某種法是依于與他法之對立而存在，即是“有诤”，即非一相，亦非圓滿。因此進一步之觀行，令得領悟到：這“空覺極圓”的“能空之智”及“所空之境”，亦是自心現量，亦即是如《楞伽經》所說的：一切法皆是“心、意、意識夢現。”因此，行者照見于此“能空、所空”之中實是“無有少法可得”，以見此諸法皆無有實自體故。如是觀了，即達“空所空滅”，能空之智、所空之境，盡皆寂滅，本不生故。
“生滅既滅，寂滅現前”：前面所證之“空覺極圓”中，因仍有能空、所空，故仍有“能、所”，若仍有能有所，即依然是二法，仍是生滅之法，非是不生不滅之究竟法性。此前既舍“空覺極圓”之境，而進證“空所空滅”，這“空所空滅”就是一切生滅之法盡皆滅已。亦即是達《大般若經》及《中觀論》所說的“第一義大空”，亦即是證得“空如來藏”的境界。此言：既已達到“空所空滅”，便達到了一切生滅之法盡皆寂滅；一切生滅之法既已寂滅，便達“寂滅現前”。這“寂滅”是指究竟寂滅而言，亦即是“無上大涅槃”的代名詞，也就是“無馀依涅槃”。“現前”即現前證得，或稱“現證”。
【義貫】
我最“初于”修習返“聞”自性的法門“中”，溯逆聲塵之流而“入”于聞性之“流”，以背塵回…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…