..續本文上一頁性故“亡”失“所”聞之聲塵；“所”聞之塵及能聞之耳“入”(耳根)“既”已“寂”止(塵既亡，根亦寂)，于是便得照見聲塵之“動靜二”種“相，了然不生”(有聲之聲不生，無聲之聲亦不起，一切聲塵寂止。)“如是”觀行之力“漸增”，能“聞”之耳識及“所聞”之聲皆滅“盡”不生。雖然我已能達到滅“盡”了能“聞”、所聞的境界，但我並“不”于此證境而生“住”著之心；于是舍此境界，再進一步照了能“覺”之智及“所覺”之理亦悉“空”寂無生；以覺所覺空，故達到一種“空覺”之境，這種空覺之境又漸漸增進變得“極”其“圓”滿。然而這空覺之境中，仍有能空所空，故又進而依如來藏心而觀了：一切能“空”之智及“所空”之境實本自寂“滅”，皆本如來藏妙真如性。如是，既證能空之智、所空之境既本寂滅不生，即一切生滅之二法皆滅；一切“生滅”法“既”本自寂“滅”，則究竟“寂滅”之無上大涅槃便“現前”證得。
【诠論】
觀音菩薩這耳根圓通法門，雖然困難，過程繁複，但是其綮要只在于“入流”二字，且最困難的也是在這“入流”一關。當今有人談觀音菩薩修行法門時說，這“入流”是入聲塵之流，實是大錯，讀者不可不知：若是入聲塵之流，則是正好相反。須知這“入”字即是向內之義。故正好是背塵合覺的“入聞性之流”，亦即是所謂“返流照性”，亦即是十二因緣門中的“還滅門”：逆生死流。又，這“入流”二字，不但是整個耳根圓通法門的關鍵之處，而且也是整個佛法——不論是大乘、小乘、顯、密、性、相一切法——修證時的總原則：一切有情，若“出流”，即是生死、煩惱；若“入流”，即是涅槃、菩提。何以故？因爲出流即是放縱身口意往外馳逐，虛妄執取，貪愛分別，故生死煩惱無有盡時。若一念悟時，便“即流而返”，“逆流而上”，當體收攝身口意，往內推求，不再往外馳逐，虛妄造作，因而“回頭”向彼岸，“返流”而得“照性”(照見本性——六祖大師名之曰“見性”者，即是此第一步的“入流亡所”)。因此，若有心欲修行“返聞自性法門”，除了須解此經文，然後在依靜慮而修習外，最重要的，還是要先放下一切身語意的往外馳求之虛妄之業，舉凡一切世間的事、業、禮俗、朋友、交遊、名利等，皆一總放下，這是先行、或前方便，也是先決條件。然後再于一靜處，安禅修習。如《圓覺經》所說：“善男子，彼新學菩薩及末世衆生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻、先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒衆，宴坐靜室……”(《圓覺經》卷上)這裏所說重要的，就是“遠離諸幻”，一切世間有爲、往外馳逐之事，都是“諸幻”，欲修圓覺者，皆須先遠離。
又，若依《楞伽經》修，也是有一樣的要求(先決要件)，經雲：“複次大慧，若菩薩摩诃薩欲知自心現量攝受及攝受者妄想境界，當離群聚、習俗、睡眠，初中後夜常自覺悟，修行方便。”(《楞伽經》卷一)因此，若于真修行，一切往外馳逐的事，都應先放舍，然後才能靜下來，修“往內推求”(入流亡所)之無上真實道。否則，一邊往外馳逐，交際應酬、追求名利，一邊打坐修“入流亡所”，是行不通的，枉費工夫，以染淨不相應故。
關于“向內推求”與“往外馳逐”，筆者在此有一個小故事。我少時讀初中(臺北師大附中)時，初二上學期有位國文老師，名叫易國建(如今早以往生)，他曾在課堂上說：“佛家與儒家不同，佛家是往內推求，儒家是往外追求。”我當時一聽：“往內推求”，便在自己心裏說：“恩，這很好！”這句話的印象一直很深刻，未曾忘懷。後來學佛時一回想：我那時聽到這句話時，雖然直覺地覺得這句話很好，但如果當時問我：好在哪裏呢？我恐怕也說不出所以然來。試想，一個十叁、四歲的小孩子，能懂得什麼叫“往內推求”？而且老師也沒有進一步解釋，他只不過是講課文時順便提到，有點像是有感而發，或是對他自己講的，(那時師大附中的老師講課，常喜歡講些課外的東西)，當然更不會期望下面五、六十個小毛頭能聽的懂。更何況這句話碰巧是整個佛法中最核心的原理、原則，與理上、事上，都是最要緊的所在。故我當時怎麼可能懂得其道理？雖然不懂，但在我幼稚的心靈中，老師這課外的一句話，卻“深獲我心”，且心向往之，並且經曆多年而從無忘失。這依佛法而言，可能是由于宿昔所修之業習力所致吧！這正如有些人剛開始學佛時，聽聞佛法，雖然不太懂，但卻很喜歡，爲什麼呢？因爲他八識田中有往昔修學的種子在。又有時兩人一切聽聞佛法，其中一人很喜歡、信受，另一人則再怎麼也不信；那人爲何不信，因爲他往昔沒修，所以他八識田中“沒種”；沒種(沒有菩薩種)，所以與佛法無緣，故不相應。因此不只“將相本有種”，連學佛也要有“菩提種”才行，殊非偶然，亦不可倖(xìng幸)致。
【“忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道衆生，與諸衆生同一悲仰。”】
【注釋】
“忽然超越世出世間”：“忽然超越”，即是頓超，亦即是在證到“寂滅現前”的下一刹那，即頓超一切世間、出世間。世間出世間，即是有爲與無爲。于一切有爲無爲、凡聖、染淨，皆頓然超出，再也不受有爲、無爲、染淨、凡聖的分別之所局限，于是一切法得自在無礙。
“十方圓明”：“圓明”，圓滿明徹。以超越世出世、一切凡聖、染淨等分別故，便得親見十方圓滿明徹，以若有分別即是有種界限，而不得圓滿；若仍有染淨、凡聖之差別，即所見不得明徹。
“獲二殊勝”：因此更獲得了兩種殊勝的證境。
“一者上合十方諸佛本妙覺心”：這是心體上合于本覺，亦即所謂“全體”(“全”字是動詞，令成完全、無缺之義)。
“與佛如來同一慈力”：“慈力”，以“慈”而生能與一切衆生樂之“力”，此即是禅門所說“全體”之後的“起用”，亦即，依體起用。
“與諸衆生同一悲仰”：“悲仰”，悲威欽仰佛道，希慕至道之甘霖、法乳。以見十方圓明，無有凡聖之別，故其心泯然與上聖下凡皆合爲一體，既與佛心通同，亦與衆生心通同；既具如來之究竟清淨、本妙覺心，及欲拔濟衆生之心；亦具一切衆生悲仰慕道之心：六凡四聖，十法界之心，一時普現，而于心、佛、衆生現證叁平等，更無扞格.
【義貫】
以證寂滅現前故，“忽然超越世”間與“出世間”、有爲與無爲一切法，而得親見“十方”世界“圓”滿“明”徹，因此更“獲”得“二”種“殊勝”之證境：“一者，上合十方諸佛”所證之“本妙覺心”，且亦“與佛如來”産生“同一慈力”，能濟拔無量衆生。“二者，下合十方”世界“一切六道衆生”之心，“與諸衆生同一悲仰”如來菩提解脫道之甘霖。
【诠論】
前面一段所述之修證過程，到最後證到“生滅既滅，寂滅現前”，即是證到了“空如來藏”而證大解脫。而這一段，從“十方圓明”開始，便漸漸轉“空如來藏”爲“不空如來藏”，而産生“不空如來藏”的力用及莊嚴之境：亦即是，上合諸佛、下合衆生的叁平等心境界；次即不空如來藏所顯的力用之總相。此下的叁十二應、十四無畏、四不思議，皆是從此力用總相所生的別相莊嚴境界。
再者，菩薩修行，于大悟(或大徹大悟)後，通常不期然會産生兩種心：一者悲心，二者報恩心。産生悲心是因爲自身悟了、度脫了，便觀見其他衆生尚未能度脫，仍受淪溺，因此會作如是念：“我以前也是跟他們一樣，那實在是很苦”，所以他便不期然會生出大悲心，欲拔一切衆生苦，令至安樂，與他現在所自受用者一般無二。再者，證悟了之後，又會作如是思惟：“我今日所以能得開悟、度脫，全不是我自己行，全都是佛的慈悲、佛力加持，我才得如是證解，因此我深受佛恩，便應思報佛之深恩；我應如何報佛恩呢？佛以他自己所自證之法度脫我，我應效佛所行，亦以此法，去利益更多的人，令更多的人得度脫、開悟，同時這樣亦可令法久住，這便是繼承佛志，報答佛恩。”若人悟了之後，能生起如是二心：悲心及報恩心，這人便是真悟了，即是佛之真子。若人自說悟了，他不但不生以上之二心，卻反而心生傲慢，且因此希冀期求他人的恭敬與供養，則可說此人並沒有真正悟了：因爲能生悲心的人絕不會有慢心，而傲慢的人必不能生悲心，因爲傲慢者必定是執我、著我相、我見、我能、我所，因此傲慢的人必然深著我相；以我相重故，其心中必無他人，故傲慢者必心乏慈悲，且與悲心不相應。又，若修行者希求恭敬名利供養，亦多是依于我慢、貪著，以我慢、貪著重故，必不能感知佛恩。然而已經開悟的人怎麼可能心不慈悲、輕慢他人、貪著世俗名利、甚或不知感恩呢？故知：彼人實在無悟。因此他若自說自己已經開悟了，此事則不可輕信。
第叁節 叁十二應
【“世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛叁昧，與佛如來同慈力故，令我身成叁十二應，入諸國土。”】
【注釋】
“由我供養觀音如來”：觀音如來是觀音菩薩因地中的本師。供養佛有兩種方式：一、供養佛身：即隨待左右、服勤給事，照料其生活起居等；二、供養佛心：即是依教奉行，繼承佛志，自修化他，行于佛行。
“如幻聞熏聞修金剛叁昧”：“如幻”，以此法門爲依一切如來本起因地之如來藏因而修，故觀了所修及能修，有如幻化，不可思議，離于有無，而不得謂有修、亦不得謂無修；若謂有修，即仍有能所，不離我、我所相；以已離于我我所相故，依于不空如來藏，雖無修而具修一切善法。若謂無修，即壞因果，墮于斷滅，此是惡見，菩薩于見道位已斷此等惡見；且若謂無修，即無因；若無修因，何來有修成之果？是故斷斷不能說“無修”；而菩薩即如是依于“空如來藏”，…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…