..續本文上一頁之“人”，當“真藥”之草“現”在其“前”時，卻“不能分別”了知是真貨，反而疑而棄之，這樣的人“如來說爲真可憐愍”者！
“汝今”再好好地“谛”實而“聽，吾當爲汝”更進一步廣“分別開示”一切法非因緣生、非自然有，本如來藏妙真如性的無上谛理，令你開悟，“亦令當來修大乘” 法“者”也都能“通達”如來藏清淨、莊嚴之“實相”。于是“阿難默然” 而“承” 聽“佛” 之“聖旨”。
【“阿難，如汝所言：“四大和合，發明世間種種變化。”阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者，同于變化——始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。”】
【注釋】
“若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和”：四大之本體，乃如來藏，而非其余。此如來藏體自然是非和合性的；既是非和合性，則不能與其他諸大種相雜和。
“猶如虛空不和諸色”：就如同虛空一樣，虛空雖能容納諸色法(色、聲、香、味、觸)，但是虛空並不與諸色法和合。
“若和合者，同于變化”：“變化”，變異遷化。若言四大之體是和合性的話，那麼四大便與其他物類一樣變異遷化；如是則一切法便只有和合生滅，無止盡的變化，如是則法將斷滅：因爲前法不至後法，後法異于前法，故法法相異，不得相續；法若不相續，即是斷滅。而實不然，世間之法並不斷滅；世間之法雖有種種變化，但在其變化的同時，其中亦有不變之體性存在，所以世間之法在無情界，與有情界兩方面，才能現出在變化中有不變而相續的現象。
“始終相成，生滅相續”：這是指無情界方面。“始”，指成；“終”，指空。“始終”亦即代表成住壞空。此言，無情界雖有成住壞空，但始與終皆相銜相成，生與滅也相接相續；不會說曆經了成住壞空，一到空以後，就不再繼續，就什麼都沒有了——而是“空”了以後，又有下一個“成”，“成”後複“空”，“空”後複“成”。生滅也是一樣，生後複滅，滅後複生，不會說滅了就永遠什麼都沒有了。這是指外四大(無情界)，之所以能如此，完全是因爲四大之本體是如來藏性之故，以此“一線牽”，故外四大雖現生滅之相，但總不致斷滅——以其以如來藏爲本體故，而如來藏之性，非和合而成，故不斷、不滅。
“生死死生，生生死死”：這是指有情世間(內四大)，雖然現有生死，然生死相續，而不斷滅；不會說死後就什麼都沒有了。之所以能如此的原因，亦是由于衆生內四大是以如來藏而爲其本體，故能曆無量生死而相續不斷。
“如旋火輪，未有休息”：“旋火輪”，爲點燃火把，旋之成輪。火輪雖見之成輪，然實在並無“輪”，只是一支火把在轉動，然而以此火把旋轉之因緣，而得相似相續成就輪之幻相：輪實非有，火體是真。這用來比喻四大生滅相續之相。“火把”比喻四大之體；“輪相”比喻四大生滅之相。四大之如來藏體(火把)是真，其生滅相續相(火輪)則爲幻化所現，並無實體。
“如水成冰，冰還成水”：又如水之性，遇冷緣則成冰，再遇熱緣則成水。當水成冰時，水流動之性不複見(流性滅去)；冰遇熱又成水時，冰之堅硬之性滅去。此中水之相雖有來去生滅，然而水體之本性，雖經百千萬次如是之變化，終不改異，亦不失去。水之本性比喻如來藏，冷熱等外緣可比喻染淨等緣，成流體相及固體相，則比喻六道果報之相。衆生因以如來藏爲其本體，故雖經曆無量世染淨善惡之緣，而于六道百千生死，改頭換面，然其如來藏性始終如一，未曾改異——以如來藏性不和合故！水性亦如是，雖會受冷熱之緣而改變其相狀，但水始終不與冷或熱之緣相和合：冷是冷、熱是熱，水還是水——水體與冷熱相各不相幹！
【義貫】
佛言：“阿難，如汝”方才“所言：”由于“四大和合”，才能顯“發明”了“世間”法之“種種變化”(然而你但見有變化，而不知有不變者；而且，實際上既無和合，亦實無變化；和合變化皆是幻現之相。)“阿難，若彼”四“大”之“性”其“體”本“非和合”性(以其體是如來藏故)，“則不能與”其他“諸大”相“雜和”，這情況就“猶如虛空”之性一樣，實“不和”于“諸色”法。“若”言四大之性爲能與他物“和合者”，則四大便與他物“同于變”異遷“化”，如是終至斷滅。然而世間實不斷滅，以現見一切無情器世間雖有無量變化，然而在此等變化之中，其“始”與“終”總是“相”銜相“成”，其“生”與“滅”總是相接“相續”，而不落斷絕滅盡；在有情界亦然，有情衆生雖曆無量生死，“生”而後“死，死”後又“生”，如是“生生死死”，生死總是相續不斷，不致滅絕；如是世間有情與無情之生滅、生死，猶“如旋”轉“火”炬而成“輪”相，“未有休息”(然而，雖現有輪相，而實無輪，只是一火真。同樣的，四大雖現有和合生滅不斷之相，此等和合生滅，實在非有，只是四大之本體，隨緣動轉所生之幻相，是故實無和合，亦無生滅，只是本體轉動之相。)
“阿難”，真如之體“如水”之性，遇冷緣則“成冰”，逢熱緣“冰還成”爲“水”。(水性體無二致，逢緣而現液體、固體、氣體等幻化之相，雖曆千百次變化，而水性不失、不變；衆生本具之如來藏性亦複如是，雖于無量劫中，由染淨緣，經百千生六道現身，改頭換面，無量生死變化，然其如來藏體始終如一，亦不與染淨、善惡等法和合而變異，故無生滅，究竟清淨、堅固。)
1．地大即如來藏性周遍法界
【汝觀地性：粗爲大地，細爲微塵。至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難，若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：“由和合故，出生世間諸變化相”。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色；色猶可析，空雲何合？】
【注釋】
“析鄰虛”：新譯爲極微；系色法的最小單位；七極微爲一微；七微爲一金塵；金塵以上爲：水塵、兔毛塵、羊毛塵、牛毛塵、隙遊塵、虮、虱、(麥廣)(kuang)麥、指節等，以上皆爲七進位之容積單位。詳見《俱舍論》及《楞伽經》。
“更析隣(同“鄰”)虛，即實空性”：若還要理一步再分析鄰虛塵，那就要變成真正的空性了(因爲鄰虛塵太小了，再分析就沒有了，即如虛空性一樣。)這是小乘的“分析空”，以證明色法之空性。然佛在此之意，並非贊成此說，以此說爲佛往昔爲開悟鈍劣之小根智人，令其信解空性，而作此說。今則不然，以究竟之實智觀之，物之空性，非以分析故空，本性空故。又，分析並不能令任何一法之性成空，不管再怎麼分析，即令再小，它還是有，只是人力無法再加以分析而已，人力無法再加以分析，並不表示它就沒有了、空了。所以“分析空”是不究竟的，是方便化導鈍根人用的一時之權教。
“若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相”：如果鄰虛塵可以分析而成爲虛空(所謂“析入虛空”)，那麼反過來說，則虛空也應能聚合成色相才對。因爲色法一旦析入虛空，則色法便散化在虛空中，亦即虛空的體中，即含有色法的極小質素在；若如此，則應能再從虛空中，將這些色法的質素聚合起來，而還原成色法。
“不應鄰虛合成鄰虛”：不應說是由幾個鄰虛可以合成一個鄰虛吧？
“又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空”：又如果鄰虛塵可被析入虛空，這又等于表示鄰虛塵中有虛空的質素，亦等于是說：“空由色生”(以“析色成空”，故“空由色中來”；亦即，“聚色成空”。)若如是者，則是用幾個色相可以合成一個虛空呢？然而實無是事：不論多少色相，都不能合成一個虛空，故知鄰虛塵中並無虛空之質素存在；因此亦可知，析色實不能成虛空。
“若色合時，合色非空”：承上言，若將幾個色相聚合起來，所合成的仍是色法，而非虛空。
“若空合時，合空非色”：這又是承上面所說的“一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？”如果真的能將幾個虛空聚合起來，則所聚合成的，仍還是空，而非是色。亦即：“合空成空，合色成色”；反之，即“合色不能成空，合空不能成色”。
【義貫】
“汝觀地”大之“性”：其最“粗”者“爲大地，細”者“爲微塵”，其“至” 細者爲“鄰虛塵”；因此若分“析彼極”其“微”小之塵，至于“色”法的“邊際”(最小最小)之“相”，則得“七分”極微塵“所成”之色，依如來權教所說，若還要“更” 進一步分“析” 此“鄰虛”塵，“即”得真“實”之“空性”，而色性即亡。【以上爲小乘之分析空】
“阿難，若此鄰虛” 塵可分“析” 而“成虛空，當知” 反過來說，“虛空” 亦應可“出生色相”，才對。(然而虛空生出色相，斷無此理；結論：故知析色入空不得成立。)【以上爲破析色成空——小乘之分析空】
“汝今問言：“由和合故，出生世間諸變化相””。那麼，“汝且觀此一” 個“鄰虛塵” 到底是“用幾”個“虛空和合而有” 的呢？(然決無是理，不論用幾個虛空，亦不可能合成一個鄰虛塵；是故，合空不能成色；結論：故知：“色非和合而有”。)且“不應” 說是由幾個“鄰虛” 塵可“合成” 一個“鄰虛” 吧？
“又” 若能將“鄰虛塵” 分“析” 而“入” 于“空者”，即表示色中有虛空之質素；若如是者，則“用幾” 個鄰虛之“色相” 可以“合成” 一個“虛空” 呢？(然而亦無是理，合鄰虛定不能成空；結論：是故可知“析色不成空”，以合色不成空故。)進而言之，“若”將“色” 法和“合時，合色” 即應成色，而決“非” 成虛“空”；“若” 虛“空” 真能和“合時”，則“合空” 亦應只能成空，而決“非” 能…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…