..續本文上一頁成“色”；再說，“色” 法雖“猶可”分“析”，虛“空雲何” 可被和“合” 呢？【以上爲破色有和合】
【诠論】
佛在此破和合之計，而說從虛空生出色相，斷無此理。“虛空生出色相”，換句話說，也就是“無中生有”，以佛智觀之，此說是虛妄的，“無”既然是無，即無能生之因，何能生“有”？又，“無”要真能生，只能生“無”，何能生“有”？如驢只能生驢，不能生豬。然而古今中外這種“無中生有”的謬論，在許多世間所謂偉大的哲學，所在多有，印度當然很多，而中土的儒、道二教，亦是以此而立其宇宙論與本體論。如道家的“從無生有，有生一，一生二，二生萬物”，以及前德所論：“儒宗所執“虛以生氣，氣以成形，而世間萬物皆從陰陽之氣所成”等僞”皆一並破了。世間之妄想戲論，實是無盡。
【“汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨衆生心，應所知量；循業發現。
世間無知，惑爲因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說。都無實義。”】
【注釋】
“汝元不知”： “元”，同原；本來。
“性色真空”： “性”，指如來藏性；“色”，所現之色。“性色”，如來藏性所現之色。此言，如來藏性所現之一切色法，實是真空，非同于析色歸空之假空。以此真空乃本性空，非分析而空。“本性空”者，無有自體性故；以無自體性，乃如來藏依緣幻現，如空中華，如水中月；空華與水月，其相非無，然無實體，故言其空，如是之空，名爲真空，非分析所得。又，以其體空故，實不可分析。
“性空真色”：以如來藏性所具之空，乃能成真色，非同于和合所成之假相之色。
“隨衆生心，應所知量”：如是，由如來藏所成之真空與真色，能隨九法界衆生之心之勝劣，相應于其所知量之大小而現。
“循業發現”：世出世間九法界衆生之依正二報之色，皆各循其本業顯現其業報之色(地大)。
“皆是識心分別計度”：“識心”，指第六識。此言，世間所謂之因緣性或自然性，皆是第六識心妄生分別、周遍計度者。(按：此句古德講注時，有把它置于“世間無知”一句之上者；亦有將之置于“應所知量”一段之末者，如長水之《楞嚴義疏注經》、藕益大師之《楞嚴文句》，及近德海仁老和尚之《楞嚴經講記》，皆屬後者。余意以爲後者于文義似較暢，故從之。讀者請詳。)
【義貫】
“汝元不知”，于衆生本具“如來藏中”，如來藏“性” 所現之“色” 實是“真空”，而非同于析色歸空之假空；而如來藏“性” 所具之“空” 爲能成“真” 實之“色”，非同于和合所成之假相之色，其性“清淨” 從“本” 而“然” (不假功用，並非澄之使清，滌之使淨，乃本來清淨，無有垢濁。)其體則“周遍” 十方“法界”，且能“隨” 九法界“衆生心” 之勝劣，相“應” 其“所知量” 之大小而顯現。(若以勝心大量致之，則應之以妙廣之色。)世出世間九法界衆生，皆“循” 其本“業” 而開“發” 顯“現” 如來藏中如幻業報之地大。
然而“世間” 之衆生以“無知” 故，而迷“惑” 以“爲” 諸法爲“因緣” 所生，“及” 外道之人昧于藏性隨緣之用，而計地大爲無因“自然” 而有之“性”；凡此“皆是” 依第六意“識心” 而妄生“分別” 周遍“計”著“度” 量，“但有” 虛妄名相“言說，都無實” 在之“義” 理。
2．火大即如來藏性周遍法界
【“阿難，火性無我，寄于諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨(cuàn)時，手執陽燧日前求火。”】
【注釋】
“火性無我”：“無我”，我者，自體也；無我即無自體性，非謂無火。
“寄于諸緣”：“寄”，托也。“諸緣”，如鑽木、執鏡、擊石等因緣。謂火之生、住、爲寄托在種種因緣中。
“陽燧”：取火之鏡，亦即聚光鏡，也就是凸透鏡。
【義貫】
“阿難，火” 大之“性” 實“無” 自“我” 之體性，而是“寄” 托“于諸緣” 方得顯現。“汝觀城中未” 餐“食之” 人“家，欲炊爨時”，以“手執” 取“陽燧” (聚光鏡)，于“日前求火”。【此明火大依緣無體】
【“阿難，名和合者，如我與汝、一千二百五十比丘，今爲一衆；衆雖爲一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿昙種姓。
阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡于日求火，此火爲從鏡中而出？爲從艾出？爲于日來？
阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。
若鏡中出，自能于鏡出然于艾，鏡何不镕？纡汝手執尚無熱相，雲何融泮？
若生于艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？
汝又谛觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊曆于此？日、鏡相遠，非和非合。
不應火光無從自有。”】
【注釋】
“诘其根本”：“诘”，究诘，推究。
“镕”：同熔；熔化。
“纡”：彎曲。
【義貫】
“阿難，”所“名” 爲“和合者”，例“如我與汝” 及“一千二百五十比丘，今” 合“爲一” 大“衆”；大“衆”之體“雖爲一”，然究“诘其根本”，則其份子“各各有” 其自“身，皆有”其各自“所生”之“氏族名字” 來源：例“如舍利弗” 爲“婆羅門種；優樓頻螺” 爲“迦葉波種；乃至阿難”系“瞿昙種姓”，各人種姓來源各自不同，而合爲一衆，這就是所謂的和合之義。
“阿難，若此火” 之“性” 爲“因和合” 而“有” 者，當“彼” 人以“手執鏡”，且取艾草，而“于日” 光下聚光“求火”，則“此火爲從鏡中而出” 呢？抑“爲從艾” 草中“出”？或“爲于日” 中“來”？
“阿難，若” 火爲從“日” 中“來者”，則此日來之火“自” 己即“能燒” 著“汝手中之艾” 草，便不須用鏡照之緣了；且日“來處” 之“林木皆應受焚”，以日中之光不須用鏡聚光即能燒，故凡被日光照到的林木皆應燃燒(然而事實不然，林木雖被日光照射，亦不燃燒；結論：故知此火非從日光中來。)【以上爲破日光單一之緣能生火】
“若” 言火爲從“鏡中出” 者，則火便“自能” 從“于鏡” 中“出” 來而“然” 燒“于艾” 草，果真如此，則鏡中便有火；鏡中若有火，則“鏡” 子本身爲“何不” 會被燒“镕” 掉？而且當你“纡” 屈“汝” 之“手” 指而“執” 此鏡時，“尚” 且“無” 覺知鏡子有“熱相”，既然鏡子連熱都不熱，“雲何” 會“融泮” (融化)呢？(故知鏡中實無火；結論：是故火實非從鏡中出。)【以上爲破鏡子單一之緣能生火】
“若” 說火是“生于艾”草，則艾草自能生火而且自燒，如是則“何” 須再“藉日” 光與“鏡”，而令日之“光明” 與艾草“相接，然後” 才令“火生” 起呢？(故知，火不從艾草中生——如是，于生火之叁緣；日光、鏡、與艾草中，叁處推求，皆無能生火之因；結論：故知火非從此叁緣中之任何一緣中生。)【以上爲破艾草單一之緣能生火】
既然單緣不能生，那麼“汝又谛” 實“觀” 察一下：此“鏡” 是“因” 你的“手執”而在此處，“日” 光則爲“從天” 上而“來”，至于“艾” 草則“本” 爲“地” 所“生”，那麼究竟而言，此“火” 是“從何方” 而來“遊曆于此” 的呢？若說是叁緣和合而有，則“日” 與“鏡”兩者 “相”去天地之“遠”，且二者之體性迥然不同，故“非和” (性質不同故)，“非合” (相距太遠故)，日與鏡既實無和、亦無合，則不能言火爲從日鏡和合中生。【以上爲破和合生火】
更“不應” 言此“火光” 爲“無”所“從” 來而“自”然“有”者。(無因而生——因爲既然連單緣與多緣和合皆不能生，則無因更加不能生；若無因能生火，則此世間豈非早都燒光了？)【以上爲破無因自然生】
【“汝猶不知；如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界，隨衆生心，應所知量。阿難，當知世人一處執鏡，一處火生；遍法界執，滿世間起。起遍世間，甯有方所？循業發現。”】
【注釋】
“當知世人一處執鏡，一處火生”：須知世間之人，若在某一處執鏡取火，便有火在那一邊生起。
“遍法界執，滿世間起”：若遍法界都有衆生執鏡取火，則整個世間到處都有火如是而起。
“起遍世間，甯有方所”：“甯”，怎麼，哪裏。若取火之因緣多，火亦多，應心隨量，無有極限，整個世間到處都有火生，怎能說那些火都有一定的來處呢？
【義貫】
“汝猶不知”：衆生本具之“如來藏中”，其如來藏“性” 所現之“火” 實是“真空”，無實自體，乃托緣妄現，非分析之假空；而如來藏“性” 所具之“空” 乃能成就世間之“真火”，而其性“清淨” 從“本” 而“然”，不受染汙，其體性則“周遍法界”，故能“隨” 九法界“衆生心” 之勝劣，相“應” 于其“所知量” 之大小，而現其業感之火。
“阿難，當知” 若“世” 間“人” 于“一處執鏡” 取火，則于此“一處” 隨緣而有“火生”；若“遍法界” 到處都有衆生“執” 鏡取火，則“滿世間” 到處都有火隨緣而“起”，此業火，應心隨量“起遍” 于“世間” 各處，如來藏中衆生幻化之業感如是，此火“甯有” 一定之來源“方所”？實乃九法界衆生皆各“循” 其本“業” 而開“發” 顯“現” 如來藏中如幻之火大。
【“世間無知，惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。”】
【義貫】
然而“世間” 之愚夫以“無知” 故，昧于藏性不變之體，而自迷“惑” 以“爲” 是“因緣” 和合所生，“及” 外道人昧于藏性有隨緣之用，而妄計火大爲無因“…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…