..續本文上一頁推到微塵；因爲分析色法，分析到最後，就快變成虛空了，所以稱爲“鄰虛塵”；若將鄰虛塵再分析下去，豈不亦成虛空？所以他們的結論是：“將色塵一再分析，到最後會變成虛空(回到虛空)。”因此他們便把虛空當成色法的本源，且更進一步而執說：一切“色法”是從虛空中來(從虛空中生)；以其生時是從虛空中來，故滅時還是回到虛空中去(如分析色塵成空可知)。然而須知，虛空即是無，若說色從空生，即有二過：一、“無能生有”，亦即“有法”可不從因緣生，諸法可以非因非緣從空而出；如是則石頭中爲何不生出乳？既然不須因緣而能生的話，石中應可出乳。二、“無情能生有情”，因爲虛空是器界、是無情，如何能生出有情之五蘊色身？果如是者，則竹林可生出豬羊，而人也不必再結婚交合而生男育女了。有如是等過，故不應言：“空能生色，色從空生”。這些都是外, 道淺智者愚妄計執之言。
交光法師在《楞嚴經正脈》中，說我國的儒道二家也有類似西域“色從空生”之說，他說：“此方儒道經書不一，而意旨皆謂：“虛以生氣，氣以成形，是萬相固本于一氣，而一氣乃始于太虛。””若欲入如來智，泛如來無上覺海者，于此等虛妄計著，應速舍離；何以故？分別空華故——空華已是虛妄，本無有實，你再去研判，分別它究竟是從哪裏生出來的，豈非妄上加妄？
【是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。】
【注釋】
“色陰虛妄”：“虛”者，其體本不生；“妄”者，循業幻現，爲衆生本識中業相及轉相二種勞相所現。
【義貫】
佛言：“是故當知：”一切衆生之“色陰”，體本“虛” 寂，循業“妄” 生，“本非” 由能造之“因緣” 所造，亦“非” 無因無緣“自然” 而有之“性”；(——非有因生，非無因生，乃如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相，相妄性真。)
【诠論】
關于“因緣所生”及“非因緣所生”，可參考《中觀論》及《十二門論》。此二論依于第一義而廣論因緣。論中言一切法非從因生，非從緣生；若從因生，則因中自有果，因中若已有果，則“因”不應仍名爲“因”，當名爲“果”；是故知因中無果。因中既無果，則不應言“果”從因生；若不能言果從因生，則“法非從因生”。
其次，若“法從緣生”，則“緣”中應有果；緣中若有果：則不複仍名爲“緣”，應名爲“果”；故緣中無果。緣中若無果，則不得言“果從緣生”；果若不從緣生，則“法非從緣生”。
例如說“酪從乳生”，然乳中實無酪；乳中若有酪，不應仍名爲乳，應名爲酪；是故不應言酪從乳生。
然而亦不應言“果不從因緣生”；“果”若不從“因”生，則應隨處皆有此果；而事實不然；是故果亦非“不由因生”。如言“酪不由乳生”，亦如是：酪若不由乳生，則石頭亦應可出酪；是故不應言“果不從因生”。“果不從緣生”，亦如是。是故不應言“果不從因生”或“不從緣生”。是故當知，果非從因緣生，非不從因緣生，虛妄和合而現有生。
2．受陰本如來藏性
【阿難，譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌于空相摩，[于二手中(注：在本書中沒有這幾個字，而在其他經書中有這四個字。故這裏作說明)]妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦複如是。】
【注釋】
“手足宴安”：“宴”，即是安，喻真如不動。
“忽如忘生”：“忘生”，如無所生，覺本不生。喻心體離念，本無受陰。
“性無違順”：“性”，爲其所感受之性。“違”，爲苦受之性。“順”，爲樂受之性。性無違順，即無苦無樂；本無受陰，故其所受性即不苦不樂，有如舍受。
“其人無故以二手掌于空相摩”：“無故”，本在一真之境界，所謂“法界無事”，然而忽以無明力驅使，無端起念，念中帶妄。“于空相摩”，依無明所起妄念所使，而起妄爲。“以二手掌”，指本無外觸塵介入，此塵純自身妄造所化，並無外實法可得。
“妄生澀、滑、冷、熱諸相”：“諸相”，諸觸之相。有觸則必有受；然此等觸及受，皆非從外來，皆是此人自作而自受者也。“妄生”，本是一真，而起念妄造，乃而生九法界境界；此諸境界，本無有生，而以無明力妄爲，令“似”有生，非真生，故稱妄生。“澀”，喻凡外叁途之苦受。“滑”，喻人天之樂受。“冷”，喻二乘之枯受。“熱”，權教菩薩之榮受。
【義貫】
佛言：“阿難，譬如有人手足宴安，百骸調適” (契合真如不動)，“忽如忘” 一切“生”，(心體離念，本無受蘊)，故其所受“性” 都“無違” 或“順”，無苦無樂，如得舍受。然“其人” 忽以無明力而“無故” 自“以二手掌于空” 中互“相摩” 擦，于是于其二手中“妄生澀” (叁途苦受)、“滑” (人天樂受)、“冷” (二乘枯受)、“熱” (權教榮受)等“諸” 觸之“相”。一切衆生“受陰” 之産生“亦複如是”：非從外來，非有外塵生觸，實乃無端起妄、自造諸觸，自領納其受，自作自受，而實都無所有。
【阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸！若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤迹！必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名爲觸？】
【注釋】
“不從空來”：喻非自然性，無因生。
“不從掌出”：喻非因緣生。
“若空來者，既能觸掌，何不觸身”：如果此觸是從虛空中出生的，然後來觸雙掌；既然能觸掌，爲何不去觸身體的任何其他一個部位？因爲虛空是遍滿，圍繞著全身，若能觸掌，則一定也能觸其他部位，例如說觸頭、或觸臉。
“不應虛空選擇來觸”：不應說無情的虛空居然能自己選擇那個部位來觸，仿佛虛空是有知一樣。
“若從掌出，應非待合”：“合”，合掌摩擦。如果說此觸是從掌中生的，則不應有待兩掌相合才生，應該單掌即能生。若單掌不能生，則兩個不能生的單掌加起來，應還是不能生！不能說兩個不能生的加起來就變成能生！否則兩顆石頭加起來爲什麼不生出雞來？
“又掌出故，合則掌知，離則觸入”：又此觸既是從掌中出生，兩掌相合時則兩掌覺知有觸從掌中出來，那麼兩掌分離時，則應可覺知此觸進入掌中(回到掌裏面去)。
“臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤迹”：承上，不但如此，而且應該連手臂、手腕、骨、髓也都能覺知此觸進來時的蹤迹：看它進入身體哪裏，都應有感覺，不會說這個觸覺一進入手掌，就在手掌裏消失了。
“必有覺心知出知入，自有一物身中往來”：若必定有如是覺知之心，知道此觸之出與入，那麼就一定有一樣東西它有自體，且能在身中進出、往來。
“何待合知要名爲觸？”：“要”，方才。承上，如是則此觸便能離掌而存，而且于身中即有其自體，並且能于身中出入；如果真是這樣的話，何須等待合掌然後才名之爲觸？應該不合掌時亦名爲觸！若不合掌亦名爲觸(亦能有觸)，則知此觸並非從掌中出。
【義貫】
佛言：“阿難，是諸幻” 化之“觸” 覺，並“不” 是“從” 虛“空” 中“來” 的(非無因生，非自然生)，亦“不” 是“從掌” 中“出” 生的(非因緣生)。“如是，阿難，若” 此幻觸爲從“空來者”，則因虛空系圍繞人體全身，“既能觸掌，何不觸身” 體的其他任何一部位？“不應” 說無情無知的“虛空” 居然知道要“選擇” 何處“來觸”！(由此可知，若說此觸是從空來，是不能成立的。)“若” 說此觸是“從掌” 中“出” 的話，既然雙掌能出，單掌亦應能出，而“應非” 有“待” 兩掌相“合” 時才能出。(而今見單掌時實不能出，故知雙掌合時，此觸亦非從其中出，故說此觸從掌中出，不能成立。)“又” 如果真是從“掌” 中“出故”，兩掌相“合” 時“則” 兩“掌知” 有觸從中而出，因此若兩掌分“離” 時“則” 應可知有“觸” 從外進“入” 掌中；此觸不但從掌入，而且手“臂”、手“腕”、“骨、髓應亦” 能“覺知” 此觸“入時” 之“蹤迹”！如果“必有” 如是“覺”知之“心”，既“知” 觸之“出”，又“知” 觸之“入”，則“自有一物” 有其自體名爲觸者，常在此“身中” 進出“往來”，如是則此觸便能離掌而有，且有自體，自能于身中進出往來，如是則“何” 須更“待” 兩掌相“合” 而後能覺“知”，此時才“要名” 之“爲觸”？(由是可知，若說此觸爲從掌中來者，則不能成立)。
【是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。】
【義貫】
佛言：“是故當知：”一切衆生之“受陰”，體本“虛”寂，循業“妄”生，“本非”能造“因緣”之所造，亦“非”屬無因之“自然性”(——非有因生、非無因生，乃如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相；相妄性真。)
3．想陰本如來藏性
【阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知亦複如是。
阿難，如是酢說不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？思踏懸崖，與說相類。】
【注釋】
“酢梅”：即酸梅。“酢(酢 <名>(經傳多借爲酬醋字)調味用的酸味液體。也作“醋”；酸味 ；酢 <動>變酸,腐敗 ；酢 zu客人用酒回敬主人：酬～(主客相互敬酒，引申爲朋友交往應酬)。～爵(回敬主人用的酒器)。酢zu⒈客人以酒回敬主人。酢c 1.同"醋"。 2.酸澀。)”，有二讀音，讀作c(促)或zu(作)。讀作“促”時，義爲大酸(非常酸)；“酢”是“醋”的本字，而“醋”則是俗字。若讀爲“作”時，義爲回報、客…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…