..續本文上一頁身體表面。
“有藏則暗”：“藏”同髒。意謂：衆生身中因有髒腑充滿身中，故身體內是暗的。
“有竅則明”：衆生身上因有七竅，在七竅之處即見有光明。
“開眼見明，名爲見外”：我若把眼打開，而見到光明，就稱爲是見到外境。
“閉眼見暗，名爲見內”：我若把眼睛閉起來，而見到眼前一片黑暗時，就稱爲是見到內身。
“是義雲何”：您看這個道理怎麼樣？可以成立嗎？
【義貫】：
“阿難白佛言：世尊，我今又作如是”之“思惟：是衆生”之“身”，有六“腑”及五“髒在”身體“中”，亦有五官的七個“竅穴居”于“外”；以身中“有”腑“藏”充塞“則”身內變成一片黑“暗”，以身外“有”孔“竅則”現有光“明”。因此，“我今對”著 “佛”，我“開眼”時能“見”到光“明”，即“名爲見”到“外”境；我若“閉眼”時，便“見”一片黑“暗”，則“名爲見”到“內”身，“是義雲何？”可以成立嗎？
【诠論】
阿難在此第四計中，表面上是“計心有開合且能內外對”，或說“雙計內外”，事實上，還是以計“心在身內”爲主，或者說，是“計心在內”的“變體”，或“修正版”(“改良版”)。其潛意識之動機，恐怕仍是不甘心第一計(計心在身內)被破，故于此再想要“救”其墮負處，此其一。又，此亦表明了，衆生對于“心在身內”之觀念，根深蒂固，實不易忘情，更難以頓舍，是故阿難將其論證修改之後，再度提出。
阿難在此如何修改其論證呢？心如果在內，爲何不能見腑髒，因爲“有髒則暗”；又閉眼時，看到黑暗，即因爲腑髒是暗的，所以其所看到的暗境，其實就是心往內看所看到的腑髒之暗——因此，心不是不能見內身(如佛前所指斥者)，只不過內身是黑洞洞的——閉眼即見！(我們一閉眼，自然就向內看，于是就看到身內一片黑黝黝的！)所以，這個“內對見暗”就用來反駁、補救如來前面所說：“不能自見內身”之謬。如是，心即能“內對見暗”，再加上“開眼向外見明”便成就了“心既能見內也能見外”的“雙見內外”之立論，如此一來，便差不多天衣無縫了吧！
又，阿難最後加了一句“是義雲何”，顯得心相當虛了，變得不像在辯駁，好象是在請示。又，阿難此時的語氣，與前面第一番的“縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面；我今觀此浮根四塵只在我面；如是，識心實居身內。”及第二者：“我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。”那時的自信和氣勢，都不見了。(此番論戰，還相當富戲劇性(Dramatic)哩！——亦即，字裏行間可見“主人公”(Protagonist)阿難的性格有在轉變！難怪有人說佛經的“文學性”很高——此是余話。)
【佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界爲與眼對？爲不對眼？若與眼對，暗在眼前，雲何成內？若成內者，居暗室中無日、月、燈，此室暗中皆汝焦腑？若不對者，雲何成見？】
【注釋】
“當閉眼見暗之時，此暗境界爲與眼對？”：“與眼對”，與眼相對，亦即“在眼前”。依唯識學，“根塵相對”而生識，根塵若不相對，則識不能生。所謂“相對”，爲面對面直接接觸。因此，若說眼睛看到什麼東西，那件東西一定正在眼前，稱爲此色塵與眼根相對，因此而能生出眼識，而了別此物。此色塵若不在眼前與眼根相對，則不能發識、成“見”。此句之義爲：當你閉眼而見到一片黑暗時，這片黑暗的境界，是與你的眼根相對嗎？
“爲不眼對？”：還是不與你的眼根正面相對？
“若與眼對，暗在眼前，雲何成內？”：“內”，身內，亦即你體內的髒腑。此言：你若說此暗境界是在你的眼前，與你的眼正面相對，那麼就會變成那片暗境是在你的眼前，既在你的眼前，即是在你的身外，怎麼說這片暗境反而成爲在你的身內？豈不互相抵觸？
“若成內者，居暗室中無日、月、燈，此室暗中皆汝焦腑”：“若成內者”，亦是一個“讓步”，退一步說，姑且承認那片暗境是你所見到的自身內髒。“焦腑”，“焦”爲叁焦(上焦在胃，中焦在胃與臍之間，下焦在臍下)；叁焦爲“命府”，命府爲六府之一，故稱之爲“焦腑”。在此，焦腑也只是代表內髒之義。此言，退一步說，若你閉眼所見的暗境是你的內身的話，那麼，如果你在一間暗室裏，其中沒有日光、月光、或燈光，在此暗室之中，(不管你睜眼還是閉眼)，你所見的一定只是一片黑暗；既然你說“見暗即是見內身”，那麼此時這個房間的黑暗之空間，不都成了你的叁焦六腑了？
“若不對者，雲何成見？”：“不對”，指此暗室不對目前，亦即並非“在眼前”。此言，你若聽了上面的話，而在這時否認說：這片暗境並非在我眼前，而與我的眼根相對(“不對”)，如果暗境不在眼前，不與眼相對，如是即“根塵不相對”，若根塵不相對，如何能生眼識，而成就“看見某物”之事？
【義貫】
“佛告阿難：汝當閉眼”而“見”到一片“暗”境“之時”，“此”片黑“暗”之“境界”是“爲與”你的“眼”根正面相“對”？“爲不”與你的“眼”根正面相“對”？“若”你說此暗境是“與”你的“眼”根正面相“對”，則此“暗”境應該是“在”你的“眼前”才對，若暗境在你眼前，則應是在你身外才對，“雲何”又說此暗境反“成”爲你的“內”身？(因此，你的推論中說此暗境界是你的內身，這是不能成立的；也因此你的立論之“閉眼見暗是內對”，以及說是內對看自內身，也都是錯的。)退一步說，“若”此暗境真的“成”爲你的“內”身“者”，則設當你“居”在一間“暗室”之“中”，于此室中，既“無日、月”之光，亦無“燈”光，故只是一片黑暗，如此一來，因室中本來就一片黑暗，故不論你是睜眼還是閉眼，你在此室中所見的，一定只是一片漆黑，這麼說來，“此室”在一片黑“暗中”之空間，難道“皆”變成“汝”內身之叁“焦”六“腑”了嗎？(顯然不是這樣，此暗室之空間絕不會變成你的內身之叁焦六腑，因此可證你眼前所見的一片黑暗並不是你的內身，也因此你閉眼見暗室並非是你所說的“內對”，所以說：“閉眼見暗室時爲內對見自內身”這個立論是錯的。)再者，你此時“若”辯說：暗室並“不對”目前“者”(暗室與眼非正面相對，)亦即，暗室並不須在目前，所以暗境並不是在身外；如果說暗境並不在目前，即眼根與色塵不相對，根塵既不相對，如何能生眼識，“雲何”能“成”就眼睛“見”物之事？若不能成就見物之事，即是無所見，即是無所見，又怎能說你看到了你的內身？因此可證：說“閉眼看到你的內身”這個立論是錯的。
【诠論】
阿難在此第四計(計心有開合及能內外對)中，他所運用的推理，若以現代的邏輯式子來表示，則比較能清楚阿難的意思，以及他所犯的錯處在哪裏(如圖)：
若依以上的橫式(Formula)推演來看，好象是可以成立的。這也就是上面诠論中所說西洋邏輯推演的缺陷：只顧一些沒有生命的符號之推演排列，全不顧經驗上的可能性之有無。如是一來，所作的推論，不論在形式上看來多麼天衣無縫，但在經驗界上來驗證，那只是一種毫不可能的妄想，或忽發奇想(Whim)，雖然此奇想亦能所謂“持之有據”或“言之成理”，乃至能驚世駭俗，但因爲是妄想故，到底是于修行無益乃至有害的。(雖然于世俗間也許可能因此奇想或狂論，而名振一時，乃至所謂“成一家之言”，或揚名立萬——但那些是世俗人之所求，到底非修行人之目的。)
其次阿難在此第四計中所犯之過，主要在于上面所說的妄想(或忽發奇想)，以英文而言，即是說：“我有一個好主意”(I”ve got a good idea)，那就是，他說：心之“見”能“內外對”，此見解在世間人看來，可能很有“原創性”(Originality)，但此原創性對修行乃至見道、證道來講，不但無益，反而有害，因爲那是自心妄想分別，不依于實相，不依正思惟、正知、正見故，故是與道相違，反成障道。所以世人常由于種種妄想分別，而沾沾自喜，甚至自以爲是“高見”，然而對修行而言，不但不足以喜，反堪爲憂。
以此“內對”與“外對”的妄想爲害太大，故佛在此先破此見。而佛所用的立論、爲根據于佛常開示的唯識根本道理：“根塵相對而生識”，其詳茲如上“注釋”及“義貫”中所述。
【若離外見，內對所成，合眼見暗名爲身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非覺。必汝執言：身眼兩覺，應有二知——即汝一身，應成兩佛。】
【注釋】
“若離外見，內對所成”：這是如來再重述阿難的立論。“離”，非。“外見”，外對所成之見，亦即，眼向外看。“內對所成”，心眼向內看所成之見。此言，依阿難你的說法，如果不是“向外看”所成之見，便是“向內看”所成之見。這又是凡俗二分法所造成的計著。
“合眼見暗名爲身中；開眼見明，何不見面？”：這又是一個“讓步”句法。佛法，退一步而言，你所說的“合眼見暗時，稱爲是看到你內身中的髒腑”，縱使我們承認這是真的，那麼我問你，當你開眼而見到一片光明的前景時，爲何不能看到你自己的臉？
“若不見面，內對不成”：若你實在不能看見自己的臉，則“心能內對而見物”這立論便不能成立。
“見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？”：這裏又是一個“讓步”句法。“見面若成”，你能自見已面這件事若能成立，亦即，你若真能看到你自己的臉，那麼你的能了知的心以及你的眼根，都變成懸在虛空中了(這樣才有可能面對著你的臉，看到你的臉。)“何成在內”，如何能成在你身內之物？亦即，既然你的心與眼都…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…