..續本文上一頁(huáng閑暇)後顧；就有如孩子長大了，離家去各自創業，各奔前程，因此便忘了本家的爹娘一樣。前七識就是這樣，無始來便一直奔奔競競，緣取前塵，而忘失本心本識，所以在此經文說第八識是“七緣識”所遺忘者。
“遺此本明”：遺忘此自本有之妙明體。
“雖終日行，而不自覺”：“終日”，整天。“行”，用。雖然整天沒有一刻不用它，但卻一直沒有感覺到它的存在。例如整天每一刻都在用眼、耳、鼻等，但從來也沒有覺得我有一雙眼、一個鼻子、兩只耳朵。幾乎沒有人在聽的時候，同時覺得“我有一副耳朵，而且我正在用它！”五官如是；至于心、肺、胃、腸等，乃至牙齒、舌頭等；平常幾乎沒有人有覺知說：“我有個心，而且我正在用它”，除非他心髒有問題。衆生連自己所擁有、且一直在用，一刻都少不得的眼耳鼻、四肢等，都不知不覺，更何況心肺等內髒，更不用說六識、七識、八識了！全都是打從出娘胎開始，即終日用而從不自覺知。
“枉入諸趣”：因不自覺本具之妙明，所以不知自珍自貴，而自染汙，妄造衆業，因此很冤枉地入了六道，累世奔波受苦——結果都是白苦的！就象有人沒事一時興起，從臺北到高雄玩，到了高雄，竟丟了荷包中的五千元，身上頓成一文不名，而事實上他是把錢塞在一件大衣的暗袋裏，自己忘了，遍尋不著，以爲丟了；又無親朋在彼，只好走路回臺北，一路餐風飲露，露宿田野，又餓又累，受盡折磨，好不辛苦。好不容易到了臺北，回到家脫衣服要洗澡時，才發現：“諾！這不是那五千塊現大洋嗎！”您說這人不是白白受了好多辛苦，好冤枉、好不值得是不是？衆生忘了自心中本具之寶，流浪六趣，冤枉受盡無量劫貧窮奔波之苦，亦複如是。
【義貫】
(佛言：)“雲何二種”根本？“阿難，一者，無始生死”之“根本，”此“則”是“汝今者”(當下)“與諸衆生”皆“用”第六意識“攀緣心”妄認“爲”你們自己的自心“自性者”，這就是生死的根本。“二者”、爲“無始”世來本自“菩提”、本自“涅槃”，本“元清淨”之“體。”此體爲何？“則”是“汝今者”(當前)之第八“識”之“精”，“元”本“明”淨，此識精明之體，且“能生”起“諸緣”識(前七識)，然後即爲此七能“緣”之識“所遺”忘“者”。“由”于“諸衆生，遺”忘“此本”具之妙“明”之體，故“雖終日”依之而“行”于一切，“而不自覺”自己擁有這麼一個妙明之體，因此于無量世中“枉入諸趣”受生死苦。
【诠論】
在此，佛即點出了兩種根本；簡言之，即凡、聖二種根本。然此二種根本皆是一心所成，一心所有，亦即，這兩種根本，一切衆生皆是自無始來即已有之，只是依與不依，隨與不隨而已。這二種根本，既然都是一心，則相互之關系爲何，一爲心之體，一爲心之相；其體本淨，其相非實，但是依據幻現；譬如以真金打造淫女相，或爲牛、馬、豬、狗相、乃至男女交媾或男根女根相，以及以真金打造諸佛菩薩、羅漢相；不論其相如何，其體皆是真金，一相無二，然以金匠手藝、熔鑄、打造等因緣，而有如是相現，或染或淨。金體雖一，打造成淨相，即有淨用，見之令人起清淨心，乃至恭敬心、信心等；若打造成染相，即有染用，見之即不思議令人起染汙心、貪愛心、煩惱心。以法之體、相、用，法爾如是故。衆生亦如是，同是一如來藏清淨本性，若依其相(六識攀緣心)，則自己將自己純金之心打造成凡夫相，故此六識攀緣心，即是一切衆生成凡之根本。若依其性(本清淨體)，則是自已將自己純金之心打造成賢聖，故此清淨本體，即是一切衆生致聖之根本。然須知成凡、或致聖皆是一心之用——若了相，即得離凡；若見性，即得致聖。然離凡、致聖皆須于此一心之體、相(二種根本)，有知有見，若無知無見，即不得修學之根本；若不得修學之根本，則是盲修瞎煉，不知在修什麼，亦不知爲何而修，故墮于凡、外、權、小、邪魔惡道，因此，明確覺了、知見此二根本，實是一切修行中，最重要最重要者。簡言之，若不了知此二種根本，走錯了路都不知道。佛子其致意焉。
第八節 第二度徵心
【阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死。今複問汝。”即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：“汝今見不？”阿難言：“見。”佛言：“汝何所見？”阿難言：“我見如來舉臂屈指，爲光明拳，耀我心目。”佛言：“汝將誰見？”阿難言：“我與大衆同將眼見。”佛告阿難：“汝今答我，如來屈指爲光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何爲心當我拳耀？”阿難言：“如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將爲心。”佛言：“咄！阿難，此非汝心。】
【注釋】
“屈五輪指”：如來的手指，每一支都有千輻輪相，五指皆各有千輻輪，故稱五輪指，“屈五輪指”即捏指成拳。
“如來舉臂屈指，爲光明拳”：此即言如來之拳有光芒，或如來拳放光。又以密教而言，如來拳或金剛拳菩薩爲主調伏或成就，在此則爲如來將調伏阿難隨妄之心之義，否則如來舉掌也就可以了，以拳在此有此特殊意義，故舉拳。
“汝將誰見”：“將”，用，以。“誰”，何者，何。你用什麼來看？
“我與大衆同將眼見”：這裏阿難還是用“以凡例凡”的方式論證，亦可說是“以衆例寡”、“以全體證部分”，衆所同然；彼意以爲：大家都這樣嘛，所以我也一樣，同用眼來看，以凡情而看，此是顯而易見的事實，無庸置疑。
“汝目可見，以何爲心當我拳耀”：你的眼既自可見物，則你是以何者爲心，來對我的拳呢？亦即，你把你的心拿去作什麼用去了？或，拿去放在何處了？
“而我以心推究尋逐”：“推”，推斷，推論，推演，推衍。而我就用我的心到處去找，去推求。“逐”，追逐，奔馳。
“即能推者，我將爲心”：就是這個能推論的，我就把它當作是我的心。
“咄”：“咄”，喝斥聲。佛見阿難仍然如是堅固執著凡夫思量之情，不肯舍棄，故施之以棒喝，俾令覺醒。
“此非汝心”：這不是你的真心，只是你的心影！推斷思量者，在唯識百法中稱爲“思心所”，是心所有法之一，心所有法之義就是這個“心所”，是屬于心王(心體)的作用，故即如心影，猶如樹之影，並非樹本身，然見樹影即知有樹；心所也是一樣，“心所”非“心”，然見“心所”，即知有“心”。
【義貫】
“阿難，汝今”即“欲知”到無上菩提的“奢摩他路，”且“願出”叁界“生死”，故我“今複問汝”一個問題。這樣說完之後，“即時如來舉”起他的紫磨“金色”的手“臂，”並“屈”其“五”隻(只)千輻“輪”的手“指”，而成爲拳相，而“語阿難言：汝今”看“見不？”“阿難言：”我看“見”了。“佛言：汝何所見？”(你看見了什麼？)“阿難言：我”看“見如來舉”起手“臂”後“屈指”而成“爲光明”閃耀之“拳”，其光照“耀”著“我”的“心”與“目”。“佛言：汝將誰見？”(那麼你是用什麼來看的呢？)“阿難言：我與”在此會中所有的“大衆”都是“同將眼”來“見”。“佛告阿難：汝今”回“答”了“我”說：“如來屈指”成“爲光明拳”照“耀汝”之“心目；”這麼說來，“汝目”即自“可見”物，則汝“以何爲心，當我拳耀？”(正當你看著我的光明拳顯耀之時，你把你的心拿去作什麼用去了？)“阿難言：如來現今徵”問我“心”之“所在，而我以心”各處“推”求“窮”盡四方“尋”覓奔“逐”的結果，發現“即”此“能推”窮尋逐“者，我將”之認“爲”是我的“心”。“佛言：咄！阿難，此”能推者，並“非汝”之真“心。”
【诠論】
這是第二度徵心，爲如來欲驗阿難在七處破妄之後，有沒有任何省悟，亦即：“成果檢驗”。但阿難還是執迷不悟，他還是說：“我與大衆，同將眼見”，實是堅固執著，然欲破此迷執，實非易事，因爲這是凡夫最根本的計著之一：把眼當作是能見者，不知能見者是心，而不是眼；眼只是一個通道而已，如照相機最外面的鏡片而已；真正能攝影的，是後面的軟片，並非鏡片。然凡夫之人但見表相，執以爲實；是故“眼爲能見”，凡夫皆視爲當然，無可置疑；而此實是凡情所計，其實不然。此其一。
其次，凡夫之人又有另外一個更嚴重的計著，即阿難所顯露的：“即能推者，我將爲心”。前面第一個計著(計眼爲能見)，那是一般凡夫皆所共計；現在這第二個計著，則是比較“有思想”、有學問的人的計著，能作這樣的言說之人，世俗稱之爲思想家或哲學家。阿難所說的“即能推者，我將爲心”，這個說法，正好與法國啓蒙運動時的先驅哲學家笛卡爾(Rene Descartes 1596--1650)所說一致；笛卡爾的名言：“我思故我在”(原文爲拉丁文：Cognito ergo sum. 英譯：I think therefore I am.)這是笛卡爾哲學中很重要的一個理論，也是其巨著“方法論(Discourse on Method)”的主旨，其義爲：由于我在思考，所以可證明我是存在的。因此，“我在思考”這個事實，是“我存在”的一個明證。換言之，我若不思考，或我不覺得我在思考，則我等于沒有活著一樣，因爲那樣等于只有一具軀殼在活著：只有軀殼存在的生命，不能說是真正的存在；唯獨我有思考、有思想的時候，才表示我的存在。因此，對笛卡爾來說，“能思考”是靈魂的意義，以動物沒有靈魂(這是傳統基督教的教義)，所以他們不能思考。這是西洋唯心論的說法。但它有別于其他的唯心論，在于它基本上是一種反動：它質疑十六世紀以前的傳統“經院哲學”，說一切都是神的意旨，或神的恩典(God”s Graces)，人能不能得救贖或下地獄，乃至宇宙萬物之或生或滅，皆是神的意旨，因此，人是沒有自由…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…