..續本文上一頁意志的；因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考；更有進者，人若想要自由意志的話，那是違背神的意旨的。而笛卡爾由于受文藝複興運動的洗禮，甚爲懷疑這種說法，他覺得人應該“有思想”，他主張人是有自由意志的，而這自由意志就從人自己“有思想”或“能思想”體現出來；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活著，這個自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意義，不是任何人可以取代，也不是任何威權或體製可以抑製、箝製或控製。由于這個理論，因此笛卡爾成爲開啓了歐洲啓蒙運動的先河之一。(附及，由于啓蒙運動的影響，後來才帶動了歐洲全面性一連串驚天動地的大變革：宗教革命、政治革命、浪漫主義運動、産業革命，因而造成了近代世界。)
現在來看笛卡爾這句話與阿難所說的話，兩者之間的關系，及其謬誤所在。阿難所說的“推”(推理、推論、推測)，就是唯識百法裏的“思”，而笛卡爾的“我思故我在”的“思”，也正是同一個東西。這個“思”，就是“思心所”，是屬于六類“心所有法”裏的第一類“遍行心所”中的一個。(遍行心所共有五個：觸、受、想、思、作意。)什麼是“心所有法”呢？唯識學把“心”分爲兩大類：心法和心所有法。心法或稱“心王”即是八種識，爲心之體；而心所有法即心之用(作用)，因爲這些作用(共五十一種)是“屬于”心的，所以稱之爲心所有法。因此可知“思”只是心的一個作用，它不是心體本身，故不可把“用”當作“體”；所以“思”不是心體——因此，此“能思者”非心，它是第六意識的作用之一。若把第六意識的“作用”當作是心的“本體”，那就大錯了，如同把“樹影”當作是“樹”本身一樣。所以我們就知道，爲什麼凡情所計者，與實際相距，不可以道裏計。當知，“思心所”乃第六意識緣六塵而起的作用，故此思心所，《圓覺經》中稱之爲“六塵緣影”(攀緣六塵的影子)；然而凡情顛倒，以“六塵緣影爲自心相”，把六識緣六塵所起的思心所相，當作是自己的真心(以影爲樹)！又，阿難在此所說的“推窮尋逐”，正好合著《楞伽經》及唯識學的叁性之一的“遍計所執性”。
【阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等！？佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。】
【注釋】
“矍然”：“矍”，音(絕)，驚動的樣子。又，“矍”與“瞿”(音渠)二字在此意義相同，故“矍然”與“瞿然”可通用。
“避座”：與避席同，離座而起之義。
“此是前塵虛妄相想”：“前塵”，現前的塵境。“想”，分別之心想。此言，這其實全是現前的塵境，在你的心中所投射的虛妄相之影子，而引起的種種分別心想。
“惑汝真性”：“惑”，使迷惑，惑亂。惑亂了你的真心本性。
“認賊作子”：“賊”，六賊，即六識。以六識能欺诳、劫奪自心法財，故有如賊人。而凡夫不知情，多誤認此六賊爲自己的真子，十分寶愛。“子”者，乃真正由己所出，形同己有，且珍視異常，所謂心肝寶貝之義，什麼都隨他，什麼都聽他，十分疼惜，萬分憐愛，即使整個家産被他蕩盡了，也舍不得斥責。凡夫之視六識妄心，便即如是，什麼都由他，任它十方叁際攀緣徵逐，累積塵垢，耗盡本心清淨本明，自心非但不喝責、製止，令不放逸，還這樣隨它，事事依它，念念由它，于是此賊子終于把老子給賣了，典當質押出去(——“二胎”、“叁胎”、乃至無數“胎”)，盡是高利貸；于是乎本心累劫以來，債臺高築，賣身于五欲、六塵、六根、六識之中，遂墮爲根塵識及五欲之奴仆，爲彼終日驅使，然以財源耗盡，贖身無門，解脫無日矣。如是之殃，皆是由于“沒認清人”，妄認、妄信六賊，妄依、妄隨六賊之咎，是故生死災難永無盡期矣。
“失汝元常”：“失”，迷失、忘失、失去。“元”，本。“常”，常住，指真心。此言，因此失去了你的本來常住之真心。此是依相而言，若從性上說，則本自不失，而于相上，卻“非失而失”，猶如“懷金不知”，以不自覺知故，不能得其受用，故如同失去；然雖不得受用、如同失去，金體實猶常在，隨衣而行。“衣”者，五蘊身也。
【義貫】
“阿難瞿然”(驚懼)，“避座”(起座)“合掌，起立白佛：“此非我心，當名何等？！”佛告阿難：“此””乃“是”現“前”的“塵”境，于心海中所投射的“虛妄”影“相”而引起之分別心“想”，而“惑”亂“汝”之“真”心本“性”；然而之所以會有此惑亂之因，完全是“由”于“汝”自“無始”來“至于今生”，生生世世皆是妄“認”六識之“賊爲”骨肉真“子”，更進而妄隨之起惑造業，因而迷“失汝”之本“元常”住之性，“故”于六道“受輪”回輾“轉”不息。
【诠論】
在此段中一開始，佛就教我們如何找心了：“此是前塵虛妄相想。”要找真心之前，先要能辨認妄心，別認錯了，認錯了，就會成了宗門所謂“錯用心”，因而“認賊爲子”。此中經文是說“認賊爲子”，而不說“認賊作父”，爲什麼？因爲世間之爲孝子者很稀有，但爲人父母者愛護自己的子女的，卻比比皆是，很少有例外，所以認賊作子表示：一、對此六賊無條件的愛；二、視此六識爲“我所有”(如父之擁有子一樣)；叁、因認賊作子，反而對真的兒子(真心)毫不顧視；四、因妄認賊人爲子，結果這賊子便成了“敗家子”，蕩盡老父所有家財(善根法財)，而不慚不愧、不厭不悔。
其次，經文說“失汝元常”(本元常住真心)，此元常之心，從相上看，“不失而失”(雖沒真的失去，但卻顯出有如失去的樣子)；若依性而言，則“失而不失”(依凡夫肉眼淺智而言，表面上看是失去了，但事實上還在，並未曾失去，只是不自覺知而迷失而已)。此即如《楞伽經》所說：“如來藏自性清淨，轉叁十二相入于一切衆生身中，如大價寶、垢衣所纏；如來之藏常住不變，亦複如是，而陰界入垢衣所纏，貪欲、恚(huì憤怒、恨)癡、不實妄想塵勞所汙，一切諸佛之所演說。”這也與《法華經·信解品第四》中所言之浪子懷珠的譬喻故事，意義完全相同：本性猶“懷中珠”，雖本自有之，亦未曾失去；然以不自覺知，故如同沒有，不得受用，因而淪落十方受苦。若不悟者，永無“複珠”、出苦之期。
【阿難白佛言：“世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍曆恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知更無所有。雲何如來說此非心？我實驚怖！兼此大衆無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。”】
【注釋】
“我心何獨供養如來”：“獨”，只，僅。我的心那裏只是想要供養如來您一人而已。
“遍曆恒沙國土”：“曆”，親往，親身到。
“善知識”：善知識有很多層次，最下乃至雖只有一知一識，而能導引衆生入善法者，皆稱爲善知識；其上者，或通達一經、一論之法，而能以之示導衆生入菩提道者，得名衆生之善知識；其再上者，通達一宗之法，能爲諸衆生開演，令入菩提者，名爲衆生之善知識；其最上者，爲萬法盡通，達第一谛，自能行，亦能教他，示教利喜，令入無上菩提道；如是之士，具如來最正知見，爲人天眼目，荷擔如來家業，續佛慧命，是爲衆生之大善知識。
“若此發明不是心者”：“此”，此心，即我當前這個能推、能愛、能修、能謗、能造善造惡之心。“發明”，開發闡明，指如來在前一節中之開示。此言，如果我這個能推、能愛、能勇猛修行、能造善造惡之心，如來竟然開發闡明說不是我的心的話。
“我乃無心”：我就變成跟沒有心一樣。
“離此覺知，更無所有”：“離”，除了。除了這個能覺知之心之外，再也沒有別的什麼可以說是我的心了。阿難在此所說之覺知，非真覺真知，實是六識取著、了別前塵之知。
“我實驚怖”：小乘之人但知六識心，依之而建立四谛八道染淨一切法，而不知真如之法，今遽聞破斥，即頓失所據，進退失所，莫知所之，故心生驚怖。《金剛經》雲：“若樂小法者，著我見、人見、衆生見、壽者見，則與此經不能聽受讀誦。”又雲：“若複有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚爲希有。”即是此義。
“兼此大衆無不疑惑”：“兼”，再加上。“此大衆”，指在會的二乘行人。
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，我”是“佛”所“寵”愛的堂“弟”，我當初就是因爲這顆“心愛佛”的緣“故”，才“令我”想要隨佛“出家”，而“我”這顆“心何獨”只想“供養”承事“如來”您一人而已，我的心“乃至”想要“遍曆”如“恒”河“沙”數之諸佛“國土”，以親“承事”奉“諸佛”如來，以“及”諸“善知識”，甚至“發”起“大勇猛”大精進，而遍修“行諸一切難行”之“法事”，這一切，從我初發心，乃至修一切善法及至成道，所有修行，“皆”須“用”到“此心”才行。今且不說修善，甚或造惡，“縱令”我會因造“謗法”之行，而“永”遠“退”失“善根”，成一闡提、斷滅善根種性等，如是極大惡事，“亦”是“因”有“此心”才能造。“若此”能推、能愛、能發心、能想修行、能造善、造惡之心，如來竟然開“發”闡“明”是虛妄相想，而“不是”真“心者，我乃”成“無心”之人，而“同諸土木”，而實在是若“離”了“此”能“覺”能“知”之心，“更”一“無所有”可當我的心；“雲何如來”竟然“說此非”我之“心？我實”在感覺非常“驚怖！兼此”與會之“大衆”皆“無不疑惑。惟”願如來“垂”施“大悲，開”發“示”導我等“未悟”之人。
【诠論】
阿難在此又是以訴諸感情爲武器開始。又其論辯之舉證，…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…