..續本文上一頁易知。爲了烘托、反襯這個道理，世尊才用“有手→有拳；無手→無拳”這個淺顯易見之事，來襯托“無眼→非全無見”之理。故此技巧爲以“淺顯”喻“幽隱”。
【阿難言：諸盲眼前唯睹黑暗，雲何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯睹黑暗，與有眼人處于暗室，二黑有別？爲無有別？如是，世尊，此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異。
阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。】
【注釋】
“睹”：見。
“雲何成見”：怎麼說他是成就了見物之事？
“若無眼人全見前黑”：“全見前黑”，爲倒裝句，義爲：見前全黑。如果無眼的人，他所看到的，只是前面全是一片黑暗。
“名眼見者”：這稱爲眼睛所見者。
“應名燈見”：就應稱爲是燈所看到的。
“又則燈觀，何關汝事？”：“又則”，疊語，其義仍是單詞之義，即：又，或則。此言，再說，燈既自能觀，何關你的事？
“燈能顯色”：燈只能幫助顯示色相；以唯識學而言，即是增上緣，爲“四緣成見”中的第四緣。四緣爲：⑴ 親因緣(眼)、⑵ 所緣緣(色)、⑶ 次第緣(等無見緣)、⑷ 增上緣(光明)。
“如是見者是眼非燈”：如是因有燈顯色而能見者，是因爲有眼，不是因爲有燈。
“眼能顯色，如是見性是心非眼”：同樣的道理，法喻合：眼根只能顯示色像，如是因有眼根顯色而有能見之性的，是因有心，不是因爲有眼根。
【義貫】
“阿難言：諸盲”人在其“眼前唯睹”見一片“黑暗，雲何”能說他能“成見”物之事？“佛告阿難：諸盲”者“無眼，唯睹”面前一片“黑暗，”他們若“與有眼”之“人”同“處于”一“暗室”中，則“二”者所見“黑”暗是“有”差“別？爲無有”差“別？”阿難答：“如是，世尊，”在“此暗”室“中”的有眼“人”所見之黑暗，“與彼群盲”所見之黑暗，“二黑”相“校量，曾無有”差“異。”
佛言：“阿難，若無眼”之“人，全”部所“見”到的只是眼“前”一片“黑”暗之相，如果他“忽”然複“得”其“眼”睛的“光”明，便得“還于”現“前”之“塵”境中“見種種色”相，他這樣由無眼而獲眼因則成見之事，若“名”爲彼“眼”所“見者”；那麼“彼”等于“暗”室“中”之明眼“人”，也“全見”眼“前”只有一片“黑”，如果這些人“忽”然“獲”得“燈光”，他們“亦”能“于”現“前”之“塵”境中“見”到“種種色”相，這樣，明眼人于暗中獲燈而見之事，就“應名”之爲“燈見”，因爲同是加上某物而能見。“若”是稱爲“燈見者”，則“燈”既自“能有”所“見，自”然就“不”能再“名”爲無情之“燈”，而是已成有情之物，(然而事實不然，燈非有情，故知燈不能見)；退一步而言，“又則燈”既自能“觀”物，則見物之事“何關汝事？”(則不是你看到的，是燈看到的，既是燈看到的，你應不知不覺，你應還是什麼也沒看到；然而事實不然，確實是你看到的；既是你看到的，便知不是燈看到的，因此可證不是“燈見”，故說燈見是錯誤的。)
“是故當知，燈”的功能只是“能”幫助“顯”示“色”相，以俾于見，爲見之增上緣，“如是”因燈顯色之助而能“見者，是”因爲有“眼”而“非”由于有“燈”；同樣的，“眼”根的功能爲“能顯”示“色”相以俾于見，“如是”因眼顯色而有能“見”之“性”者，“是”因有“心”，而“非”因有“眼”根，眼根只是見之助緣而已，非能見者。
【诠論】
這一段是十番顯現的第一番“顯見是心非眼”的結論。
阿難在此說：“諸盲眼前惟睹黑暗，雲何成見？”阿難沒有發覺，他自己這句話本身有所矛盾：既然能“睹”黑暗，怎麼還問“如何成見”？因爲“睹暗”亦是“見”，只不過所見者是一片黑暗而已。又，這裏有個很深的道理在，即：在佛法中，“見暗”亦是“見”，並非只有“見色”才叫見，這是依“能見之性”而言，不是依“所見之相”而言；只要有能見之性，不管所見者爲何，都叫作“見”——這就是佛法與世法、外道法的最大不同：佛法爲往內觀，故目的與主體永遠是自身、自心、本性，永遠是返觀自照，故稱“內教”；而外道或世法正好相反：不求其本，返觀其末，故一切皆以外法爲主體，所以凡夫、外道法之論“見與不見”，完全是以“所見”者來評斷，所以若“所見”是色，則稱爲有見；若“所見”是黑，則稱爲無見；而完全不論主體的“能見”之性，所以凡夫外道之法便成逐色奔塵，不知返本。
又，“見暗亦是見”，與“無聲亦是塵”是相類似的道理。以凡情而言，只有“有聲”才是聲塵，無聲則否；而佛法則更深一層而言：有聲是塵之動相，故又稱爲“動塵”；無聲則是塵之靜止之相，稱爲“靜塵”。所以，有聲與無聲兩種塵，同樣都是可以聽得到的，只不過聽到靜塵時，“所聽到的，是一片靜悄悄的”：當我們“聽到一片靜悄悄的”時候，不能說“沒有聽到”——不但不能說“沒有能聽之性”，也不能說“沒有所聽之塵”：能聽之性永遠是有的，而所聽之塵，這時是“一片靜悄悄的”靜塵。這靜塵就是俗稱的“無聲之聲”，而儒家與道家把這“無聲之聲”給一個很玄的美麗之詞：“天籁”(當你心很靜很靜，而周遭也很靜，沒有一點聲響；這時，你若聽到一種“無聲之聲”盈盈于耳，這就是儒道所稱的“天籁”——別高興，以爲你很高了？其實你所聽到的只是周遭的“靜塵”！而凡俗之人妄想，計著種種相而自以爲高。)同樣的，有見與無見，不應依“所見”而定，而應依“能見”來看。而且，若“所見”是暗，並不是表示無見，只是所見者爲“暗塵”而已，所以于能見之性毫無影響。換言之，所見之塵是色或是暗，並不能令能見之性變成有或無——外塵有生滅、變異等相，本性(能見、能聞之性)無有變異。是故應依“性”不依“塵”。
2、顯示見性不動
【阿難雖複得聞是言，與諸大衆口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示。合掌清心，伫佛悲誨。】
【注釋】：
“冀”：希望。
“伫”：等待。
【義貫】 本節從略
【诠論】
這時阿難“口已默然”，表示不再辯駁，也就是不再執著凡情己見。然而心仍未開悟，故“合掌清心”，表恭敬地以清淨之心，等待開示，而不是如前之滿心狐疑、執著。
【爾時世尊舒兜羅緜(mián綿)網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大衆：“我初成道，於鹿園中，爲阿若多五比丘等，及汝四衆言：一切衆生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果？】
【注釋】
“網相光手”：佛全身都是福德智慧所成，故全身都有光，其手亦然。
“開五輪指”：開拳成掌，表接引之義。
“我初成道”：此指世尊于六年苦行後，坐金剛座，降伏魔軍，成就無上菩提。然此只提世尊的“迹門”而非“本門”，釋尊之本門爲如《法華經》中所說：釋尊成佛已來，塵點劫數。至于世尊之迹門，則如《梵網經》所說：“吾今來此世界八千返。”
“鹿園”：亦即鹿野苑，在波羅奈國境，爲古時帝王之苑囿，亦是帝王養鹿之園，故稱鹿園。
“阿若多五比丘”：當佛初出家時，淨飯王所派遣的五位大臣，去勸太子回宮，其名爲：一、阿鞞(bì)(義爲馬聖)，二、跋提，叁、拘利，四、阿若多(義爲解本際)，五、十力迦葉。太子對他們說：“不成佛道，不回本國。”這五人因太子不回去，他們也無法回去覆命，所以就陪著太子遊方，且同修苦行六年。之後五人皆至鹿野苑。
“不成菩提及阿羅漢”：菩提爲大乘之極果(最高的果位)，阿羅漢則爲小乘之極果。
“客塵煩惱”：“客塵”，一切塵勞煩惱有如訪客或過客一樣，此蓋含叁義：一、客人來來去去、川流不息；煩惱亦如是，永不止息。2、猶如過客，形形色色不一而足；煩惱亦如，是有百千種，無數無量。3、亦如過客，來去匆匆，曾不久留；煩惱亦如是，生滅無常。
【義貫】
“爾時世尊舒”伸出其細軟如“兜羅綿”具千幅缦“網相”且發出金“光”之“手”並張“開五輪指”變拳爲掌，然後“誨敕阿難及諸大衆”道：“我初成道”時，“於鹿園中，爲阿若多五比丘等，及汝”等在家、出家“四衆”弟子開示“言：一切衆生”雖發心修行，然而之所以“不”能“成”就無上“菩提及阿羅漢”的原因，“皆”是“由”于受如過“客”之“塵”勞“煩惱所誤。”你們試說看，“汝等當時”是“因何”而得“開悟”故“今成聖果？”
【诠論】
這一段是“十番顯現”的第二番“顯見性不動”的開頭。此段經文以深義釋之，則爲：一切衆生由于不了叁界身心如客、如塵，無有少法可得，而妄起見思煩惱，故不得成阿羅漢。叁乘行者以不達九界如客如塵，無有少法可得，而不斷塵沙無明，故不能成無上菩提。
【時僑陳那，起立白佛：我今長老，於大衆中獨得解名，因悟客、塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名爲客義。又如新霁，清陽升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名爲塵義。佛言：如是！】
【注釋】
“僑陳那”：又翻成僑陳如，即阿若多之姓。
“我今長老”：佛在鹿園說法，阿若多最初得解，成阿羅漢，爲法性長老。
“獨得解名”：阿若多之義爲解本際，此爲僑陳那之名，故說獨得解名，又叁乘聖人多以宿世所修因緣，而得其名，實非偶然。如阿若多以解而…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…