..續本文上一頁得悟，故得“阿若多”之名；又須菩提爲空生，而須菩提後來爲佛十大弟子中，解空第一。
“因悟客、塵二字成果”：由解而悟此二字，因而致果，是其次第。
“行客”：旅行之客人。
“旅亭”：旅店、客棧。
“或宿、或食”：此比喻六識所攀緣之妄塵，停留于心中之時間有長有短，其長者不過如一宿，短者如一飯之頃。
“俶(chù)裝”：整裝。
“不遑”：無暇。
“自無攸往”：“攸”，所。自然無所往。
“不住名客，住名主人”：不長住下來的，就稱爲過客；若是住下來的，便成主人。又，“不住”即是無常，“住”即是常。無常變滅來去的，即是來客，曾不久住，用來比喻六塵及六識妄心。常住不動不變異的，即是主人，用來比喻其真心本性；不管經曆多少過客來來往往，但主人還是在那裏。
“新霁”：“霁”，久雨初晴，喻初入道或初見道。
“清陽升天”：“清陽”，早晨之日。比喻依教起修，由觀行力而心光顯耀，如日之初升，照見思惑之微細妄想，生滅晃躍不住。
“光入隙中”：“隙”，縫。好象早晨太陽出來時，人在室中，把門打開一條縫，陽光從這條縫隙中照進來。“隙”，比喻心扉，因此時心未完全開悟，然已見道，故有如開一小縫，讓智慧之光射進來。
“發明空中，諸有塵相”：“空”，比喻真心本性之體，不動而能容，故知空。這時陽光射進來，便看到空中有很多微細之塵相，這些塵相，平常若無陽光照進來，是根本看不到的。比喻自心塵沙無明之惑，若無如來慧日之光來照，以凡夫之眼，即不可見；若開道眼，以如來智光，便了了見。
“塵質搖動，虛空寂然”：陽光照進室內之後，不但可看到空中有很多很多的微塵，而且這些微塵沒有一個是止息的，每一個都是不斷地動搖不定；但是反觀這些微塵所在的虛空，卻絲毫不受這些微塵的動蕩不安影響，還是一直保持寂靜不動。這比喻本性如空，容受無量六識客塵煩惱動蕩不安，但真心本性之體，一點也不受這些煩惱所動搖，還是一直寂然不動；因此：客塵煩惱徒自擾擾攘攘，真心本性本自不動。是故六祖大師說：“何期自性，本不動搖。”
“搖動名塵”：“搖動”，即生滅來去之義。
【義貫】
此“時僑陳那”即“起立”而“白佛”言：“我”如“今”之所以得成“長老”，且“於大衆中獨得解”本際之“名”，是“因”我“悟”了“客、塵二字”而“成”聖“果”之故。(所以現在我來報告一下我是如何悟了這兩個字而證聖果的經驗。)
首先說我如何觀“客”這個字。“世尊，譬如行”旅之“客”，于其途中“投寄旅亭”，于此旅亭中“或”住“宿、或”飲“食”，而住于“宿”或飲“食”之“事”完“畢”後，便再“俶”理行“裝”而奔向“前途”，因而“不遑安”心居“住”下來；“若實”是旅店的“主人，自”然“無攸往”(無所往)。于是我就“如是思惟：不”能長“住”的即“名”爲過“客”，若是常“住”不動的方得“名”爲“主人，”是故便“以”念念“不住”遷流不息“者名爲客”之“義”。以上就是我如何參悟“客”字的經驗。
其次談我如何參究“塵”字：“又如”久雨之後“新霁”，于早晨“清陽升”上“天”空，此時人在室內，見一束陽“光”射“入”門“隙”之“中”，因而室內之人得以“發”現“明”了在“空中”有無數“諸有”微細之“塵相。”且見這些微“塵”之“質”(體)雖然“搖動”不住，但這些微塵所處的“虛空”卻總是“寂然”不動，絲毫不受影響，不爲所動，亦不受染。
我便再“如是思惟：澄”然“寂”靜不動之體“名”爲“空”，而“搖動”來去不定者“名”爲“塵”，是故即“以”有“搖動”生滅“者名爲塵”之“義”。以上是我如何參悟“塵”字的經驗。“佛”即證之而“言”：“如是！”，正如你(僑陳那)所說。
【诠論】
本段不但可作靜坐時禅觀的法門(觀法、觀心)，而且也是絕佳的“發明心地”的法門。
經雲：“塵質搖動，虛空寂然”，正可觀自心妄想紛飛之同時，即有不動之佛性在焉。
其次將本段經文之大旨，列表如右：
如經文及上表所示：“客”的屬性，主要是不住；“塵”的屬性主要是動搖。懂得這字面的意思是一回事，但因此而觀事相，因而悟了其中道理，又是另一回事。僑陳那在此的觀察，用的是“對比法”(Contrast)，亦即是反襯法。他先深入觀察“客”的行相，依他所觀即：“譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住。”這是他所觀察的行相。但這種觀察很平板；接著，從“客”，又引發他對“主人”的行相之觀察，這便令他的觀察，由“平面”變成“立體”式的觀察，且由對“主人”的觀察、對比，更多凸顯出“客”的意義；由于主人的“住”，更反襯出客的來去匆匆，其形相更加顯著，也因此令其悟境更進一步提升。
然而僑陳如這段“心路曆程”，對我們現代讀者來說，最大的困難是：它是個“隱喻”(metaphor)，也就是他並沒有把所要比喻的事明講出來；以因明學的話來說，即：經文只有“喻”，而沒有“法合”。因此這段“法合”，也就是譬喻的真正目的，就得我們自己去把它補起來；若講的粗松或玄一點，就是“要靠我們各自去體會”。但我們甯可具體一點。這段譬喻的經文：“譬如行客投寄旅亭……不遑安住”，接下來應是什麼？大概類似：“衆生之塵勞煩惱亦複如是，有如行客，投寄旅亭，(生起之後，于心中暫住)，或宿或食(煩惱住于心中的時間有長有短，並不一定)，宿食事畢，俶裝前途(在心中暫住後，即滅去)，不遑安住(不會永遠留下來的——是故煩惱心，念念無常，生後暫住，住後即滅。”然而經文沒有把“法合”明講出來，也有好處；其好處有二：一、由行者自去體會，則所解、所悟更深，所謂“自得之則資之深”。二、不明講出來，則法合便很活潑，不會僵化固定，而可隨行者的智力而有不同層次的體悟——不過對末世鈍根之人，可能就一頭霧水了；不知所指爲何，因爲真正的目的沒講出來。
接著經雲：“若實主人，自無攸往”。“自無攸往”用白話講即是：不會跑掉。這個“實主人”，是實在的主人，不是假主人，也不是喧賓奪主的主人。這個“實主人”當然是隱喻真心本性，表示“本性不壞、不滅”。這個主人也更進一步隱喻宗門所說的“主人公”，或“當家作主”之義，亦是得自主、自在之義；以此佛性成佛之後，堪爲叁界主，乃至爲法界之主人公，佛出世時所言：“天上天下唯我獨尊”，于法得自在，故稱“主人”——不只是這小小旅店(此五蘊身心)之主人，而且是整個“法界大飯店”(叁千大千世界)的主人。
接著，下面這段經文，我們也照樣把法合試著給加進去：“又如新霁(久雨初晴：累劫生死，不逢佛法，今方聞正法，故如久雨後之初晴)，清陽升天(依教起修後，得初見道，自心慧日得升于佛性之天)，光入隙中(智光射入心門之縫隙中)，發明空中諸有塵相(才發現照明自己本性之空中，居然有這麼多的微細思惑之塵)，塵質搖動(且照見這些惑塵之體一直搖動個不停)，虛空寂然(然而相對的，卻顯出容受這些塵質的本性之虛空，卻一點也不受其動蕩所影響，而永遠保持著其寂然不動之體性)。”
這兩段觀照各有一個結論，對于這兩個結論，有一個地方值得特別留意的，那就是：在“如是思惟”下，僑陳那說：“不住名客，住名主人”，這是總結上面的觀照思惟，且采用“主”和“客”對比的方法來顯示：然而接著他又說：“以不住者名爲客義”，用這句話來作爲總結，但這句話便又令整個思維又回到“客”的主題上去了。現在先再看下面一段的結論，然後我們再合起來談其重要性。下面一段的結論，也是從“如是思惟”開始：“澄寂名空，搖動名塵”，仍然是以“空”與“塵”的對比法來顯示主題；接著又是一個總結：“以搖動者，名爲塵義”，還是回到“塵”去。所以，我們可以看到，僑陳那本來由觀照“客”，而明了到“主人”；又本來由觀照“塵”而照見“空”；由“客”到“主”，其思惟與理解可說推進了一步；由“塵”到“空”，也是一樣，是推進了一步。如果在總結的時候，僑陳那不退回去“客”與“塵”，而是以“主”與“空”作結，那麼僑陳那所證者可能就不是阿羅漢，而是無上菩提，或大菩薩果位。因爲照了“客”與“塵”，故不爲客塵所動，而能斷煩惱、證解脫，得阿羅漢果；但是“客”與“塵”是末，而“主”與“空”才是本，若一心趨進，而進修本性之“主”與“空”，則必定克得大果。然而二乘之人可謂舍本逐末，舍內而求外(“客塵”爲外，本性之“主空”爲內)，不在主人邊用功，反在客人邊求，冀得小果，實是可惜！
最後再提示幾句，以爲本段之總結：一切衆生之本性常住，有如“主人”，無有來去，亦不消失；本性如“空”，今雖容受無量煩惱，然其體本不動搖，本不生滅。衆生自心現之粗煩惱如“客”，來來去去、熙熙攘攘，生滅來去之相粗顯，喧囂煩雜，如旅店之行客；衆生自心觀之細煩惱如“塵”，如空中之“遊絲”(gossamer)，動搖不定。然衆生心中的粗煩惱之來來去去，卻不妨主人之不來去；衆生心中之細煩惱之動搖晃蕩，卻不礙本性之空體不動不搖。衆生界之根塵識十八界如客，不住；真性如主，常住，不生不滅。俱生、分別二惑如塵，搖動；心性之體如空，澄寂。是故此段經文，不但可以發明心地，亦且可明心見性。
【即時如來於大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌，衆中開合。佛告阿難：汝見我手衆中開合，爲是我手有開有合？爲複汝見有開有合？阿難言：世尊寶手衆中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合？佛言…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…