..續本文上一頁，稱爲偏袒右肩。《釋氏要覽》引《舍利弗問經》雲：““于何時披袒
”佛言：“隨供養時，應偏袒，以便作事故。作福田時，應覆兩肩，現福田相故。””隨供養，例如見佛、禮佛、問訊、入衆等時候，須偏袒右肩以示恭敬。作福田，如臨齋、坐禅、誦經、入聚落、樹下坐時，令人見田相端嚴，故須通披。
“右膝著地”：又名胡跪。“胡”是西方人之義，以此禮乃西天之儀。右膝著地爲單腿高跪之姿勢。
“偈”：梵語“偈陀”(Gāthā)爲一種文體，譯爲頌。通常以四句爲一偈，且字數有一定，如爲叁言、四言、五言之偈等。又，偈頌常用來贊美之用，亦有用來說法者。
【世間離生滅，猶如虛空華，智不得有無，而興大悲心。】
【義貫】
一切“世間”之法，本“離”于“生滅”，其生滅之相“猶如虛空華”，如來以“智”照了，“不得”其“有無”、來去、生滅等相，究竟遠離一切二法之情計。然佛愍衆生迷物執妄，故“而興”起“大悲心”而普爲濟度，令離于此虛妄有無之法，而得證法身。
【诠論】 此偈贊佛離于凡夫妄見。
【一切法如幻，遠離于心識，智不得有無，而興大悲心。】
【注釋】
“一切法”：指世出世間、內外、根塵識等諸法。
“心識”：指心意意識而言。
“遠離”：謂本性即離，當體即離，非作而令離，如二乘之所爲。
【義貫】
“一切”諸“法”本來“如幻”如化，不可執取，其性本“遠離于心”意“識”之分別取著，如來以“智”照了，故于一切法“不得有無”、來去等相；然以二乘之人雖離我執，猶未達法空，故執法爲實有，是故見有生死可離，有涅槃可證，不得究竟。
又，唯識立叁界唯心，萬法唯識，雖已達境空，猶執心爲有，亦未達究竟。佛以愍此等權小之機，故“而興”起“大悲心”，廣爲濟度，令見實際。
【诠論】 此偈爲贊佛離于二乘、權小之謬見。
【遠離于斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心。】
【注釋】
“斷常”：爲外道之邪見。“斷”謂斷滅，謂死後即一切皆無，所謂“一了百了”。“常”謂一切永遠如是，恒常不變：如生爲人，生生世世皆爲人，如生爲豬，生生世世皆爲豬。又，執常論者，多執一切皆爲大自在天所造，故一切恒常不變。此斷、常二見，皆爲撥無因果，與一切法因緣生之正理相違，故稱邪見。蓋若執此二見，則無因無果：若執斷見，則計雖造善造惡，亦無來生受果報；然實有果報，因果昭然，故知此斷見爲非。若執常見，則計一切皆由大自在天所決定，一切法無論如何皆常恒不變，如是則亦同于無因無果；然實有造惡墮生死，修道而出輪回、證聖果者，故知一切皆在衆生自心爲之，非由大自在天一人所造。此斷常二見即所謂撥無因果者，執此二邪見者，其罪甚重，死後當墮地獄，以其壞一切法故，不但壞世間因果，亦壞出世間因果，如是則無人修行；不修行，則衆生永無出離生死之期，是爲斷善根佛種，故學佛人最須遠離此二見。
【義貫】
佛已“遠離于”外道之“斷常”二種邪見，觀了一切“世間恒”悉“如夢”，亦如夢境，乃唯自心所現，本離于斷常二相；佛以無上正“智”照了。故于一切法“不得有無”斷常二相。然而佛以憐愍凡夫外道執斷常邪見之人，自害害人，當受大苦，故“而興”起“大悲心”而度化之。
【诠論】 此偈爲贊佛離于外道邪見。
【知人法無我，煩惱及爾焰，常清淨無相，而興大悲心。】
【注釋】
“人法無我”：即人無我與法無我，亦即人空及法空。此爲佛與大菩薩所證之境界，已超乎二乘之人無我，而達法無我，因此人法雙空。“無我”即是空義，亦即不執爲我、我所之義。
“煩惱及爾焰”：“煩惱”即煩惱障，亦即是事障。“爾焰”爲梵語，即是智障，亦稱所知障，此爲理障。此理事二障斷盡方能證人空、法空：煩惱障盡時，證人空(人無我)；所知障斷盡時，則證法空(法無我)。
【義貫】
佛如來以智證“知人”及“法”二者皆“無我”；故如實了知“煩惱”障“及爾焰”(所知障)之本性“常”自“清淨”、無相，了“無”能證所證、能斷所斷等之能所二“相”。菩薩于斷證雖已造極，然能所之相猶昭然未泯，故仍未達究竟，佛因是“而興”起“大悲心”而教化之，令境空心泯，速入佛地。
【诠論】 此偈爲贊佛已離菩薩微細之能所斷證二相。
【一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃，遠離覺所覺，若有若無有，是二悉俱離。】
【注釋】
“一切無涅槃”：“涅”：即是滅度義、謂滅生死、度煩惱；亦即寂滅，離生死、出叁界，得解脫之義。“一切無涅槃”，謂一切法其自性本來涅槃，本來空寂，無有生起，既無生起，則無有滅，因此不用更求寂滅，否則即是頭上安頭，一切法當體即是涅槃寂靜。此是佛所自證之極理，是故能夠度而無度，寂而常照，照而常寂，無有少法可得。
“無有涅槃佛”：意即“無有”證入“涅槃”之“佛”，或“無有”在“涅槃”之“佛”。第一義：若有證涅槃之佛，則佛有能證、所證，則不得謂爲佛，以佛已離一切相故，故《金剛經》雲：“離一切諸相，即名諸佛。”一切相皆離，更何況能證所證相，因此不可謂有證涅槃之佛，故偈雲：“無有涅槃佛”。第二義，無有在涅槃中之佛：若佛在涅槃之中，則不能大作佛事，度化衆生，若不度生，則不得謂爲佛，因此說“無有涅槃佛”，此則贊佛度生無盡也。
“無有佛涅槃”：從來沒有一尊“佛”是入于“涅槃”的。因佛已證一切法皆自性涅槃，因此不更須再證入涅槃，否則即如上所言之頭上安頭，床上架床，而成二乘之顛倒。以此之故，佛不用再入于涅槃，即于生死而見涅槃，此即《大般涅槃經》中所明之無相涅槃，亦即不用取涅槃相而涅槃，以佛已離一切諸相故，連涅槃相亦離。此句之第二層意義爲：佛以如是大智，而起大悲度世，是故諸佛皆不究竟涅槃，此即上偈所雲：“智不得有無，而興大悲心”，蓋佛已自證一切皆自性涅槃，則不見有衆生、煩惱、生死，如是佛亦可入于涅槃矣；如佛初成道時，即因此而思欲入于涅槃，然念衆生猶迷諸法自性，枉受辛苦，故不入于涅槃，而由梵天王之勸請，轉于正*輪。是故，佛以大悲故，皆不究竟涅槃，故雲：“無有佛涅槃”。
“遠離覺所覺”：“覺所覺”是能“覺”與“所覺”。能覺即是指佛，所覺即是指涅槃理，亦是泛指一切佛所證之理。此謂：佛已“遠離”能“覺”與“所覺”，是爲總結佛已離能所之相。蓋佛名覺者，今既連能覺、所覺皆離，是故《金剛經》雲佛于阿耨菩提爲無有少法可得；若有少法可得，乃至少許覺相，皆是能所熾然相待，未能達于自覺聖智法性真身，是故佛名“無所著等正覺”者，以此。
“若有若無有，是二悉俱離”：“無有”即是“無”。“若”，語助詞，亦可當“或之義”。簡之，“若有若無有”，亦即“有與無”之義。此二句合謂：佛于有與無兩者，悉皆遠離。“有”與“無”，可指上述之外道所執斷常二見，亦可指凡小之見有見無：凡夫見有，是故貪愛生死；二乘見無，是故憎生死愛涅槃。簡言之，一切凡愚邪小之斷常等見，皆本于有無二法，擴而言之乃至四句及六十二見、一百零八見，皆從見有見無而生。是故宗門謂“離四句，絕百非”者，以此，以斷妄想根本故。
【诠論】 此二句爲贊佛于“有”“無”等二邊之見，悉皆遠離。
【義貫】
佛已自證一切法自性本來涅槃，是故“一切”法“無”有更須“涅槃”者：是故“無有”一法名爲“涅槃”且爲“佛”所證者，亦“無有”一人名爲“佛”而能證于“涅槃”者。如是，佛則“遠離”于能“覺”與“所覺”，及一切能所相。乃至“若有、若無有”等，“是”一切“二”邊之見，“悉”皆“(俱)”遠“離”。
【诠論】
此段第一句“一切無涅槃”是總說，下二句：“無有涅槃佛，無有佛涅槃”是別說，即再分別說明一下佛所自證的“一切無涅槃”之結果：因佛已證“一切無涅槃”，是故離能證所證相，而“無有”證得“涅槃”之“佛”，亦“無有佛”入于“涅槃”。
複次，“一切無涅槃”是總說佛已離于能證所證，下二句則分別說離于能證之佛、與所證之涅槃，亦即是謂“無有”一法名爲“涅槃”而爲“佛”所證者(此明離于所證之涅槃)，亦“無有佛”而能證于“涅槃”(此明離于能證之佛)。至此一切能所皆悉已離，以連能證之佛都離，又有何物不離！是故接下去說：“遠離覺所覺”。
複次，有惡心邪見愚癡之人，取斷滅見，見有實法，而謂佛實入于涅槃，而取滅度——而佛實不涅槃，亦不取滅度，以佛已證能所雙泯故，若言佛有實涅槃者，是爲謗佛。此不但謗佛無有大悲，棄舍衆生而取滅度，亦複謗佛猶有能證所證，未達究竟，是則于佛之悲智二者起雙謗，是故佛于《大般涅槃經》中雲：若有人言佛有涅槃者，爲魔伴黨，非我弟子。然佛之所以示現入于涅槃者，乃爲度化愚癡之人，令見有涅槃可入，而不複樂于生死流轉，因此勤修道業，得出離故。而佛實不入于涅槃，以法身常住不滅故。是故六祖大師言：“無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執爲斷。”亦是破斥凡小邪執也。
【牟尼寂靜觀，是則遠離生，是名爲不取，今世後世淨。】
【注釋】
“牟尼寂靜觀”：“牟尼”即釋迦牟尼佛。“寂靜觀”，即以寂靜無念、無分別之心觀于一切法。蓋佛已離于能所等一切相，故其心究竟寂靜無念，無有作意，而其觀于一切法者，則爲清淨之無功用行。再者，前面最初贊佛離于凡見，最後贊佛離于佛見，如是一切見盡，故其心廓然如虛空，亦如虛空之寂靜，故能以此寂靜心觀于一切。
“是則遠離生”：此謂以如是離于諸相諸見之寂靜心觀于一切法，如“是則”能“遠離生”滅等相，而證得無生滅，得無生忍。“生”即是生滅之略…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…